Sau khi Guru Padmasambhava rời Tây Tạng khoảng chín hay mười thế hệ, có một Đạo sư nổi tiếng tên là Langlab Jangchub Dorje, người được gọi là “yogi phurba”. Vào lúc câu chuyện này xảy ra, ông đã đạt được một chứng ngộ cao cấp về thực hành Vajrakilaya, nhưng nhìn từ quan điểm bình thường thì ông chỉ là một cư sĩ thông thường. Ông làm việc như một người chăn cừu và khá nghèo.

Cũng trong thời gian đó có một Đạo sư nổi tiếng tên là Ra Lotsawa Dorje Drak, người đã đạt được chứng ngộ cao cấp nhờ thực hành Yamantaka. Tuy nhiên, khi ông không vui, ông báo hiệu điều khó chịu của mình qua các dấu hiệu của sự chứng ngộ. Ông vô cùng buồn bã (ví dụ như, một số người nói rằng chính năng lực của Ra Lotsawa đã thúc dục cái chết của con trai ngài Marpa).

Ra Lotsawa được mời tới ngôi làng nơi Langlab sống. Một buổi chiều, Ra Lotsawa đang giảng dạy cho một tập hội đông đảo; ông an tọa trên một Pháp tòa cao và có nhiều đệ tử vây quanh. Mọi người rất tôn kính ông, ngoại trừ Langlab, người đến vào khoảng cuối buổi giảng. Langlab không lễ lạy hay tỏ vẻ tôn kính. Ông chỉ đứng nghe một lát và rồi bắt đầu ra đi.

Khi Ra Lotsawa nhìn thấy điều này, ông cảm thấy hơi buồn. Ông hỏi mọi người Langlab là ai, nghĩ rằng có lẽ Langlab quá ngu đần và không nhận ra Ra Lotsawa là một vị Thầy vĩ đại. Nhưng mọi người trả lời là Langlab không ngu đần – ông là một hành giả và là một người bình thường.

Khi nghe điều này, Ra Lotsawa cho rằng Langlab kiêu ngạo, vì thế ông quyết định biểu lộ một vài dấu hiệu chứng ngộ để làm giảm bớt sự kiêu ngạo của Langlab. Ông bắt đầu thực hiện một loại thực hành cúng dường lửa khác thường (được gọi là yagja trong Phạn ngữ), nhưng ông không thể làm nó tiến triển thành công. Ông cố gắng lần thứ hai, nhưng không thể thành tựu thực hành này. Vào lần cố gắng thứ ba, khi ông không thể biểu lộ dấu hiệu nào trước Langlab, thình lình từ không trung Vajrakilaya đi xuống trên Ra Lotsawa, xuất hiện với phần thân dưới của ngài trong hình tướng của một phurba chói ngời lửa trí tuệ như trong thực hành HUNG. Từ mũi nhọn của phurba, những giọt dung nham bắt đầu rơi xuống Ra Lotsawa, ông này trở nên khiếp sợ và nói với Langlab: “Con xin tạ lỗi và quy y ngài”.

Đó là câu chuyện được thuật lại về cách Đạo sư của Vajrakilaya chiến thắng năng lực của Đạo sư thực hành Yamantaka. Người ta cũng nói rằng sau kinh nghiệm này Ra Lotsawa không còn quá buồn bã nữa.

Khenchen Palden Sherab, Khenpo Tsewang Dongyal

Việt dịch: Thanh Liên

Nguồn: Một câu chuyện của Yogi Phurba

Phật Thích Ca Mâu Ni đã ban những giáo lý về Phật Dược Sư vào thời điểm hoàn hảo và tại địa điểm hoàn hảo – Vaishala [Tỳ Xá Ly], Ấn Độ. Khi Ngài thiền định về sự chữa lành, Ngài phóng hào quang về phương Đông, và những luồng ánh sáng quay trở về Ngài từ cõi Tịnh Độ Phương Đông. Tất thảy đại chúng lúc ấy bắt đầu thấy tám vị Phật Dược Sư trên bầu trời. Lúc này, Đức Thích Ca giới thiệu giáo lý, thứ được gìn giữ như là Kinh Dược Sư. Giáo lý này rất phổ biến ở Ấn Độ và đến Tây Tạng vào thế kỷ tám. Đại Sư Shantarakshita[1], vị nổi tiếng về những lời tán thán và nghi quỹ mà Ngài soạn cho tất thảy những vị Phật Dược Sư, đầu tiên giới thiệu giáo lý Phật Dược Sư ở Tây Tạng. Các giáo lý của Ngài được trao truyền trong một dòng truyền thừa không gián đoạn. Thực hành Phật Dược Sư chiếm vị trí quan trọng trong mọi trường phái của Phật giáo Tây Tạng.

Theo những giáo lý của Đức Phật Thích Ca Mâu Ni trong Kinh Dược Sư, Phật Dược Sư là vị Phật đại diện cho năng lực chữa lành của chư Phật. Ngài sở hữu sức mạnh làm xoa dịu mọi che chướng về thân, tâm và cảm xúc. Trong cõi Tịnh Độ của Ngài ở phía Đông của vũ trụ này, được biết đến là “Hài Lòng Qua Sự Thấy” hay “Dễ Nhìn” (men do trong tiếng Tạng), Phật Dược Sư liên tục chuyển Pháp luân, chữa lành cho chúng sinh trong mọi vũ trụ và ban Giáo Pháp về mọi cấp độ, đặc biệt là Đại thừa. Toàn bộ cõi Tịnh Độ của Ngài là một kho thuốc – thứ chữa trị mọi bệnh tật bằng cách cân bằng các yếu tố (đất, gió, lửa, nước và hư không).

Theo giáo lý của Đức Phật Thích Ca, có bảy hóa thân khác của Phật Dược Sư, mỗi vị với màu sắc và cõi Tịnh Độ riêng. Sangye Menla, Phật Dược Sư mà chúng ta thảo luận ở đây có màu xanh dương và an trụ ở “Hài Lòng Qua Sự Thấy”. Những vị Phật Dược Sư này có nhiều màu sắc khác nhau, chẳng hạn vàng, hồng, đỏ và xanh dương. Chư vị ngự tại những cõi Tịnh Độ như Quang Thắng, Diệu Bảo, và Vô Ưu. Vị Phật Dược Sư thứ tám, màu vàng và cõi Tịnh Độ của Ngài, “Bất Khả Phân” là thế giới này.

Có vô số cõi Tịnh Độ ở khắp nơi. Các cõi Tịnh Độ không phải là những hiện tượng tự nhiên xuất hiện; thay vào đó, chúng là kết quả của những đại nguyện và nỗ lực của chư Bồ Tát. Các bậc vĩ đại đang trên hành trình đến Phật quả tìm kiếm cách tốt nhất để làm lợi lạc chúng sinh. Chư Bồ Tát khao khát tạo ra những cõi thanh tịnh như một hình tướng của hoạt động bi mẫn; các vũ trụ được tịnh hóa trở thành nơi cư ngụ mà chư Bồ Tát dâng tặng cho sự vun bồi các khả năng tâm linh của những chúng sinh cao cấp. Cuối cùng, chư Bồ Tát có thể thanh lọc bản tính luân hồi của một vũ trụ, khiến nó trở thành trạng thái Tịnh Độ hoàn hảo. Hành động như vậy làm tăng trưởng bồ đề tâm trong vũ trụ này cũng như tất thảy các vũ trụ khác.

Phật Dược Sư cung cấp cõi Tịnh Độ của Ngài cho những chúng sinh mong mỏi đầu thai để chữa lành và làm lợi lạc chúng sinh chìm đắm trong luân hồi. Những chúng sinh có tiến bộ cao và chư Bồ Tát tìm đến cõi Tịnh Độ của Ngài để đạt tới giác ngộ cuối cùng nhờ lời cầu nguyện và thực hành tâm linh. Nhờ ý định và sức mạnh của thực hành, một vũ trụ tràn ngập ân phước gia trì của chư Phật. Các yếu tố thô lậu và bất tịnh được tịnh hóa bởi sự hiện diện của một vị Bồ Tát.

Rất lâu trước kia, Phật Dược Sư là một người như chúng ta. Hướng về Phật quả, bản tính bồ đề tâm của Ngài phát triển dần qua vô số đời, nhờ đó tạo ra một tâm thức rộng lớn tới mức Ngài dễ dàng có được kiến thức về vô số vũ trụ. Một lần, sự tỉnh thức của Phật Dược Sư chạm tới vũ trụ mà sự chuyển hóa thành cõi Tịnh Độ sẽ làm lợi lạc vô lượng chúng sinh. Sau đó, Ngài nỗ lực không mệt mỏi với mục tiêu tịnh hóa vũ trụ đó. Khát khao hóa hiện một cõi Tịnh Độ chữa lành của Phật Dược Sư được tự nhiên viên thành với việc Ngài đạt được Phật quả.

Trong quá trình trở thành một vị Phật, Bồ Tát sẽ định nghĩa những cách thức mà nhờ đó Ngài sẽ làm lợi lạc cho hữu tình chúng sinh trực tiếp và hiệu quả nhất. Các đại nguyện rõ ràng này khởi lên từ bồ đề tâm. Như thế, những kiểu Tịnh Độ khác nhau xuất hiện cho các chúng sinh khác nhau, phù hợp với nhu cầu của họ. Như một phương tiện thiện xảo đến từ bồ đề tâm, các chúng sinh cao cấp và chư Bồ Tát có thể tái sinh trong một vũ trụ nơi cung cấp các kiểu lợi lạc nhất định.

Khi còn là một Bồ Tát, Phật Dược Sư đã tuyên bố mười hai đại nguyện – thứ nêu rõ các cách thức mà Ngài làm lợi lạc chúng sinh. Ngài tuyên bố chúng với vô số chư Phật và Bồ Tát khắp hư không. Bên cạnh đó, Ngài thề sẽ chưa thành Phật nếu Ngài chưa hoàn thành việc tịnh hóa và hoàn thiện cõi Tịnh Độ Tịnh Lưu Ly.

Tuyên bố một chuỗi mười hai lời nguyện, Ngài miêu tả các thực hành bồ đề tâm, thứ định hình hành trình qua mười địa Bồ Tát của Ngài. Ngài chọn những đặc tính này là đối tượng của các lời cầu nguyện và thực hành của Ngài. Một cách tuyệt đối, những hứa nguyện của Phật Dược Sư mang sức mạnh của chân lý. Chúng là sự cô đọng của con đường Bồ Tát. Chúng ta có thể đặt trọn niềm tin vào những đại nguyện này.

MƯỜI HAI ĐẠI NGUYỆN CỦA PHẬT DƯỢC SƯ 

1. Trong cõi Tịnh Độ của tôi, nguyện mọi chúng sinh hiển bày 32 tướng tốt và 80 vẻ đẹp của một vị Phật. Nếu điều này không xảy ra, nguyện tôi không thành Phật.
2. Nguyện mọi hữu tình chúng sinh sinh trong cõi Tịnh Độ của tôi chiếu tỏa hào quang sáng ngời – thứ ánh sáng xua tan mọi tăm tối. Nếu điều này không xảy ra, nguyện tôi không thành Phật.
3. Bất kỳ ai sinh ra trong cõi Tịnh Độ đó, nguyện họ tận hưởng sự trù phú về vật chất và thoát khỏi mọi bận tâm thế tục. Nếu điều này không xảy ra, nguyện tôi không thành Phật.
4. Nguyện chúng sinh trong cõi Tịnh Độ đó sở hữu một tầm nhìn ổn định về tri kiến thanh tịnh. Nếu điều này không xảy ra, nguyện tôi không thành Phật.
5. Nguyện chúng sinh sinh ra trong cõi Tịnh Độ của tôi chú tâm tới sự thanh tịnh của hành động. Nguyện kết quả của ác nghiệp bởi những hành động trong quá khứ có thể được trì hoãn tới thời điểm có lợi nhất cho sự phát triển tâm linh. Nếu điều này không xảy ra, nguyện tôi không thành Phật.
6. Nguyện cầu họ tăng trưởng sức khỏe về thân và tâm. Nguyện họ thoát khỏi mọi bất tiện hay rối loạn, thứ ngăn cản sự phát triển tâm linh. Nếu điều này không xảy ra, nguyện tôi không thành Phật.
7. Nguyện cầu Hồng danh của tôi trở thành Mật chú chữa lành mọi bệnh tật khổ đau. Nguyện cầu âm thanh Hồng danh và hình ảnh Hóa thân của tôi trở thành phương thuốc xoa dịu mọi đớn đau. Nguyện cầu âm thanh Hồng danh của tôi và sự quán tưởng hình tướng của tôi chữa trị mọi rối loạn và bệnh tật về thân. Nếu điều này không xảy ra, nguyện tôi không thành Phật.
8. Nguyện cầu những người nữ nào muốn trở thành nam đều được toại nguyện. Nguyện cầu sự lựa chọn đó trực tiếp dẫn tới giác ngộ. Nếu điều này không xảy ra, nguyện tôi không thành Phật.
9. Nguyện cầu những kẻ mang tà kiến hay niềm tin sai lầm về Giáo Pháp lập tức phát triển tri kiến đúng đắn khi họ nghe thấy danh hiệu của tôi. Kết quả là, nguyện cầu họ nỗ lực tiến hành các hoạt động Bồ Tát. Nếu điều này không xảy ra, nguyện tôi không thành Phật.
10. Nguyện cầu những ai sống trong sợ hãi và dễ dàng bị điều khiển, cảm thấy bị đe dọa bởi sự giam hãm và trừng phạt, bỏ lại đằng sau nỗi sợ về tai họa. Nếu điều này không xảy ra, nguyện tôi không thành Phật.
11. Nguyện cầu những kẻ mà sinh kế phụ thuộc vào việc bắt giữ và giết hại chúng sinh khác đều được đáp ứng mọi nhu cầu vật chất khi họ nghe thấy danh hiệu của tôi. Nguyện cầu sự tự do của họ sẽ dẫn đến việc nhận ra bản tính Bồ Tát bên trong. Nếu điều này không xảy ra, nguyện tôi không thành Phật.
12. Khi nghe thấy Hồng danh của tôi, nguyện cầu những ai đang chịu đau khổ vì bất cứ kiểu đói, khát hay lạnh, đều được cung cấp mọi thứ cần thiết. Nguyện cầu thức ăn, đồ uống và quần áo giải phóng họ khỏi những bận tâm thế tục để họ có thể bắt đầu làm lợi lạc tha nhân. Nếu điều này không xảy ra, nguyện tôi không thành Phật.

Sau khi Đức Phật Dược Sư vĩ đại phát những đại nguyện này, Ngài giữ gìn hứa nguyện trong tất thảy các đời làm Bồ Tát. Khi chúng ta thực hành Phật Dược Sư, chúng ta cần ghi nhớ những hứa nguyện này và khao khát làm giống như vậy, vì mọi chúng sinh. Nếu chúng ta làm vậy với lòng từ, bi và bồ đề tâm, điều này sẽ đem lại lợi lạc cho chính chúng ta cũng như mọi chúng sinh khác.

Khenchen Palden Sherab Rinpoche và Khenpo Tsewang Dongyal Rinpoche

Nguyên tác: Teaching on the Medicine Buddha 

Ed Contaldi (Pema Ngodrub) hiệu đính bản Anh ngữ

Pema Jyana chuyển dịch Việt ngữ.

Mọi sai sót là lỗi của người dịch. Xin thành tâm sám hối trước Tam Bảo, Tam Gốc. Mọi công đức có được xin hồi hướng hết thảy chúng sinh, nguyện tất cả nhanh chóng thành tựu quả vị Phật Dược Sư.

By Dudjom Lingpa Rinpoche

Vào dịp khác , trong kinh nghiệm thiền định về sự sáng tỏ toàn triệt . Tôi gặp Manjushri Vadisimha ( Văn Thù Sư Lợi – Sư Tử của Ngữ ) và hỏi ngài như sau :

“ Hỡi bậc Thầy, bậc che chở thế giới . Con đã đến quyết định căn bản này đúng như là: Mọi hiện tượng hình tướng của thế giới như đồ chứa đựng. Và những vật được chứa không gì khác hơn là những xuất hiện hình tướng vốn tự biểu lộ . Nhưng xin ngài chỉ cho con những tên riêng và những cõi tịnh của tất cả chư Phật . Có thể hay không thể được xem như những đối tượng độc lập và sự độc lập đó như thế nào ” . Theo sự cầu xin , vị thầy ban cho sự trả lời sau đây :

“ Hãy nghe , hỡi người đại căn.  Những phẩm tính hiện diện tự nhiên quý báu là: Ánh sáng tĩnh lặng bên trong của phương diện nền tảng của Pháp thân và Phật tánh. Như căn cứ những cõi tịnh của chư Phật . Những bổn tôn nam nữ và vô số cung điện , tự biểu hiện toàn thiện như những thuộc tính tự nhiên nền tảng của hiện thể . Đây là nguyên lý của trí huệ siêu việt ( Bát nhã ba la mật ) .

Sự trình bày của chúng như : Những sự vật có thể khác với nền tảng nguyên lý của phương diện thiện xảo . Sự toàn thiện của những phẩm tính trong bản thân nền tảng của hiện thể là chân lý tối hậu . Sự diễn giải những phẩm tính ấy trở thành hiện hữu như những sự vật trong thế giới ở cấp độ của chân lý tương đối .

Lại nữa , nghĩa rốt ráo về phô diễn của những thân và trí huệ nguyên sơ là : Sự hiện diện tự nhiên của bản thân nền tảng của hiện thể . Nghĩa tạm thời bao gồm : Những giải thích về các cõi tịnh của chư Phật . Danh hiệu của những Bổn tôn nam và nữ . . . khác với nền  tảng . Có nghĩa : Như những thực thể có bản chất với các tướng nhất định .

Sau đây là giải thích về thực tại tối hậu ở cấp độ tương đối . Phù hợp với những phương thức của kinh nghiệm sinh tử . Hãy xem xét cách các bậc chiến thắng bao gồm trong năm thân .Trong thật tánh tối thượng , mọi hiện tượng của những hình tướng xuất hiện có thể có của Sinh tử và Niết bàn đều : Hiện diện vốn có như thuộc tính tự nhiên . Không thi thiết trong tánh Không tối thượng . Nền tảng hiện thể như : Hư không căn bản được gọi là “ Pháp ” ( Dharma ) . Do vô số tính cách và mức độ căn cơ . Tất nhiên sẽ có vô số lối vào con đường tâm linh . Vô số kinh nghiệm thiền định và vô số mục tiêu hiện hữu vốn có như những thuộc tính tự nhiên . Được gọi là “ Thân ” ( Kaya ) . Sự phô diễn hiện tại tự phát của những thân và trí huệ nguyên sơ vốn toàn thiện như là : Những thuộc tính tự nhiên được thọ hưởng . Được gọi là “ Báo thân ” .

Với ý định hữu thức phóng ra . Tất cả những thân lưu xuất vẫn không lìa khỏi bản tánh .  Tuy nhiên , lưu xuất hóa thân của những bậc thầy giác ngộ . Những nhà nghệ thuật . Những vị thầy tái sanh và vật vô tri được biểu lộ . Không gì khác hơn nền tảng của bản thân hiện thể . Bốn phương thức lưu xuất biểu lộ liên hệ duyên sanh . Đồng bộ với thức quan niệm ra một cái “ Tôi ”như thau nước có thể phản chiếu , và những phẩm tính hư không căn bản của Phật tánh như những tinh tú trên trời .

Thực ra , thế giới không nằm ngoài sự phô diễn của ba thân .  Thuật ngữ “ Pháp thân ” ám chỉ phương diện bản tánh tinh túy như là tánh Không . “ Báo thân ” là phương diện bản tánh vốn sẵn hiện diện tự nhiên . “ Hóa thân ” là phương diện biểu lộ riêng biệt của những hiện tượng hình tướng bề ngoài .

Hơn nữa , thuật ngữ “ Tự tánh thân ” hàm ý chính nền tảng hiện thể là bản tánh tinh túy của tất cả Sinh tử và Niết bàn . Và tất cả mọi sự đều đồng một vị trong cùng bản tánh của tinh túy đó . Thuật  ngữ “ Thân ” hàm ý gom tụ mọi phương diện của trí huệ nguyên sơ và những phẩm tính tốt đẹp .

Không có sự đổi dời nào trong ba thời . Vì bản tánh tinh túy của hiện thể là bất biến nên không thể biến đổi thành cái khác . Vì không thể tổn hại hay không bị bất cứ cái gì làm tổn thương nên gọi là bất diệt . Vì không hủy diệt bởi chính nó hay do cái gì khác nên gọi là chân thực . Vì an trụ như là nền tảng chung của tất cả Sinh tử và Niết bàn nên không thể hư hỏng . Vì những yếu tố tốt và xấu không làm nhiễm ô nên bền vững và thoát ngoài mọi chao đảo nên hoàn toàn vô ngại . Vì xuyên thấu bất kỳ cái gì kể cả những che chướng vi tế cái biết (Sở tri chướng ) và không có đối tượng hay bất cứ duyên nào vượt thắng nên gọi là vô địch .

Như vậy ,
Bản tánh Kim cương bất hoại có bốn sự bảo đảm :

1-Trừ người có đạo tâm với nghiệp thích hợp và phước đức ,
Không chúng sanh nào chứng ngộ được .

2-Khi được chứng ngộ và đưa vào thực hành ,
Không thể không có sự tin cậy kiên cố .

3-Khi đã có sự tin cậy,
Không thể nào không có giải thoát .

4- Tất cả những ai đã tìm ra sự giải thoát ;
Không thể nào không giác ngộ Phật quả .

Sự hiện diện vốn sẵn của năm thân như : Những thuộc tính tự nhiên bản thân của nền tảng hiện thể là chân lý tối hậu . Sự diễn giải tách biệt với nền tảng ở cấp độ của cái gọi là : “ Chân lý tương đối ” và “ Con đường của phương tiện thiện xảo ” . Sau đây là căn cứ diễn tả những Bổn tôn theo những gia đình hay bộ . Tương đương với những loại chúng sinh bám chấp . Bản thân nền tảng hiện thể thanh tịnh đến độ . Những sự méo mó của những khuôn khổ do thói quen . Được xóa sạch trong hư không căn bản .

Thuật ngữ “ Xóa sạch ” ( Sang) được sử dụng ,
Vì trí huệ bổn nguyên và những phẩm tính tốt đẹp thường hiện bày .

Thuật ngữ “ Hiện bày ” ( Gyay ) được dùng ;
Do có Phật bộ ( Sang-gyay ) .

Vì hiện thể chúng sinh ;
Có bảy thuộc tính Kim cương bất khả hoại ;
Nên có Kim Cương bộ .

Vì tác dụng như nguồn của tất cả các thân ;
Và các phương diện của trí huệ nguyên sơ ,
Nên có Bảo Sanh bộ .

Vì không bị nhiễm ô bởi bất kỳ tỳ vết khuyết điểm nào ,
Nên có Liên Hoa bộ .
Vì những hoạt động giác ngộ được thành tựu trọn vẹn ,
Nên có Nghiệp bộ .

Thuật ngữ “ bộ ” hay “ gia đình ” ;
Diễn tả những nhóm họp tương ứng theo kiểu mẫu nói trên .

Sau đây là giải thích về năm cõi tịnh .
Tương ứng với sự bám trụ vào lãnh thổ của chúng sinh :

Từ sự dẫy đặc những phẩm tính tốt ;
Hiện diện tự nhiên trong nền tảng hiện thể như là :
Hư không căn bản . Nên có cõi Phô Bày Dày Đặc ( Tugpo Kodpa ) .

Vì nền tảng của hiện thể được phú bẩm niềm vui tối thượng ;
Niềm vui này không do bất kỳ đối vật , điều kiện hay tác nhân nào mang tới .
Nên có cõi Niềm Vui Được Biểu Lộ ( Ngonpar Gawa ) .

Vì nó phú bẩm vinh quang đầy dẫy của trí huệ nguyên sơ ;
Và những phẩm tính tốt ;
Nên có cõi Vinh Quang Phú Bẩm ( Paldang Danpa ) .

Vì được phú bẩm trí huệ nguyên sơ ;
Của phúc lạc bất tận và tánh Không ;
Nên có cõi Cực Lạc ( Dewachan ) .

Vì có sự trọn vẹn rốt ráo toàn thiện
Của mọi hoạt động tịnh hóa và tự do ;
Nên có cõi Hoạt động Trọn Vẹn ;
Và Rốt Ráo Toàn Thiện ( Layrab Dzogpa ) .

Thuật ngữ “ Trường ” ( Zhing ) chỉ hư không căn bản ;
Thuật ngữ “ Cõi ” ( Kham ) không gì khác hơn là :
” Sự cấu thành nền tảng ”  của hiện thể .

Vì những phẩm tính tốt của nền tảng của hiện thể không thể đo lường ;
Nên thuật ngữ  “ Vô lượng ” được dùng .

Vì hoàn toàn lấp đầy toàn bộ Sinh tử và Niết bàn ,
Nên thuật ngữ “ lâu dài ” ( Khang ) được dung .

Khi ánh sáng vốn sẵn bên trong nền tảng hiện thể chúng snh ,
Tỏa khắp như hư không căn bản hiển hiện rõ ràng .
Bởi trí huệ tối thượng toàn khắp và siêu việt ,
Nên có Vairocana ( Tỳ Lô Giá Na ) .

“ Sự biểu Lộ Rành Mạch ” ( Nampa Nangdzad) ;
Của tất cả những trí huệ nguyên sơ ;
Và mọi phẩm tính tốt của nền tảng hiện thể .
Có nghĩa của Phật tánh như là :
“ Sự cấu thành nền tảng ” của chúng sinh .

Vì được phú bẩm bảy thuộc tính Kim cương bất hoại ;
Thoát khỏi dao động trong ba thời .
Nên có Akshobhya ( A súc Bệ )  ;
Và “ Kim Cương Không Lay Chuyển ” ( Mikyod Dorje ) .

Vì là cội nguồn thuộc mọi yếu tố của con đường và quả ,
Được phú bẩm đầy dẫy phẩm tính tốt tuyệt hảo .
Nên có Ratnasambhava ;
“ Nguồn Của Sự Quý Báu ” ( Rinchhen Jungdan ) .

Amitabha , ‘Sáng Tỏ Vô Cùng’ ( Nangwa T’hayay ) ,
Ám chỉ phương diện vô cùng nền tảng của hiện thể chúng sinh .
Biểu lộ như những hiện tượng hình tướng .
Vì tất cả những đề mục của thực tại hiện hữu theo cách tự hữu ,
Nên có Amogasiddhi “ Thành Tựu Của Nghĩa ” (  Donyod Drubpa ) .

Tánh Không Kim cương tối hậu là hư không ;
Trong đó mọi hiện tượng Sinh tử và Niết bàn .
Biểu lộ trong phương diện đến và đi  ( Dro ),
Nên có Vajradakini .

Ratnadakini là phương diện tính tự hữu ,
Của tất cả trí huệ nguyên sơ và những phẩm tính tốt ;
Tương tự một kho ngọc quý .
Padmadakini biểu thị ;
Phương diện thoát khỏi mọi bám luyến .
Karmadakini chỉ ,
Mọi hoạt động thân hiện diện tự nhiên ;
Và của trí huệ nguyên sơ là tự hữu không do cố ý nỗ lực .

Vì những méo mó do
Những phiền não ( Phiền não chướng ) và Vô minh ,
Đối với cái ta có thể biết được ( Sở tri chướng ) .
Bị xóa sạch trong hư không căn bản và trí huệ nguyên sơ ;
Cùng những phẩm tính tốt hiển lộ ;
Nên thuật ngữ “ Phật ” được dùng .

Và vì trong cõi hư không bao la ( Kha ) của tánh Không tối thượng ,
Mọi hiện tượng hình tướng của Sinh tử và Niết bàn .
Biểu lộ như những phương diện đến và đi ( Dro ) ,
Thuật ngữ “ Dakini ” ( Khadro )  – “ Người đi trên không trung ” ;
Hay “ Người nhảy múa trong không trung ” được dùng .

Phương diện nền tảng của Pháp thân , Phật tánh trở nên hiển lộ rõ ràng như : Nguyên lý thấm nhập khắp tất cả Sinh tử và Niết bàn . Đây là phương diện nền tảng của trí huệ vốn sẵn như là tự do tối thượng đối với những giới hạn . Thế nên , tất cả thực hành Sadhana liên quan tới thực tại tối hậu bao gồm như sau :

Đạt đến sự làm chủ bẩm sinh nhờ tin chắc sâu xa vào phương diện trí huệ vốn sẵn hay tánh giác vốn sẵn như là : Bản tánh những nguyên lý tâm linh cao nhất đều hợp nhất , và nhận lấy bản tánh nền tảng của thực tại làm sự quy y tối hậu và vô thượng .

Trải qua vô số đời từ vô thủy , phạm vi trí năng của con bị hạn cuộc ngặt nghèo do quan niệm “ Ngã ” là thật và bám chấp những đối tượng giác quan . Bây giờ con phải đạt đến quyết định rằng : Sinh tử và Niết bàn là ảo ảnh của trí huệ vốn sẵn và duy nhất . Thế nên , phạm vi  tâm thức bình thường của con sẽ lớn lên . Đây là sự thiêng liêng nhất trong mọi phương cách phát Bồ đề Tâm .

Tâm thức bình thường của những quan niệm nhị nguyên : Đối tượng và chủ thể trở thành con quỷ lớn nhất của đời sống bị quy định khiến con người mãi lang thang trong vòng sinh tử . Trí huệ phân biệt siêu việt xua đuổi nó vào tánh Không . Không sở hữu bất cứ  vật gì ; sẽ làm hiển lộ trí huệ siêu việt thấu hiểu vô ngã và vô tự tánh . Tạo thành vòng che chở của Bồ đề tâm không bị đánh bại hay bị hủy diệt .

Làm trút xuống sự ban phước tối thượng của trí huệ hay tánh giác nguyên sơ vốn sẵn ; vào trong cõi tối tăm của sự không nhận biết trí huệ hay tánh giác vốn sẵn . Tạo thành giai đoạn thực sự của việc cầu ban phước . Với sự chứng ngộ : Những hiện tượng hình tướng sinh khởi là sự trang hoàng của trí huệ vốn sẵn . Như thế ,sự phô bày tự xảy ra của những kinh nghiệm giác quan tạo thành hành động cúng dường .

Sự chuyển di từ “ Địa ” của tất cả kinh nghiệm bình thường vào Pháp thân là :Phương diện “ Địa ” ban đầu của Phật quả . Trí huệ siêu việt biết bản tánh nền tảng này đúng như nó là . Đồng thời tri giác những sự vật trong sự đa thù của chúng . Như vậy sẽ bao gồm cái thức biết tất cả và giác ngộ toàn vẹn .

Hai phương diện của trí huệ siêu việt trở nên rõ ràng là : Sự hợp nhất những bí mật của tất cả các bậc chiến thắng và con cháu thừa kế của các ngài . Những cấp đầu tiên chứng ngộ con đường phương tiện thiện xảo là : Chúng hội các vị giữ gìn giáo pháp . Từ sự làm chủ địa thứ tám và các địa cao hơn của chứng ngộ là :Chúng hội của những bồ tát ; và Phật quả thật sự .Và là : Chư Phật và những cõi tịnh độ . Đó là con đường phương tiện thiện xảo giải thích : “ Địa ”của mọi kinh nghiệm bình thường .

Sự không nhận biết tánh giác vốn sẵn là : Maheshavara . Mọi khuôn khổ tư tưởng khởi lên từ là : Những Hộ pháp của những giáo lý và tám loại Thiên long . Với phương diện địa ban đầu của Pháp thân trở nên rõ ràng . Những phương diện của trí huệ nguyên sơ tối thượng và tự hữu sinh khởi là : Năng lực được xếp thành phạm trù . Như thế được làm thành con đường phương tiện . Nên thực hành Sadhana thực sự sẽ làm rõ ràng : Trạng thái giác ngộ tối hậu của Phật quả . Tất cả những Sadhana và Mandala được xếp vào và thành tựu trong đó .

Giai đoạn triệu thỉnh là : Làm rõ ràng bản tánh nền tảng . Có nghĩa : Làm chuyển di mọi hiện tượng ba cõi sinh tử đến sự phô diễn của thật tánh tối thượng và độc nhất . Thế nên , phải trụ vững trong địa một cách trực tiếp . Thoát khỏi sự chuyển dời và biến đổi trong ba thời là : Cầu xin sự ở lại ( thỉnh Phật trụ thế ) .

Hành vi đảnh lễ khi gặp “ sự  thấy ” mặt đối mặt là : Hành vi hoàn thành cảm thức sửng sốt khi gặp khuôn mặt thật sự của chính con . Vì phương diện địa ban đầu của Pháp thân là : Cái thấy hùng vĩ nhất của những cái thấy .

Sự phô diễn của những hiện tượng trong thật tánh thực tại là :
Hành vi tối thượng của cúng dường .

Sự tán thán tối hậu là :
Cảm thức của ngạc nhiên thán phục ;
Và tin chắc khi con thấy đúng như nó là :
Bản tánh nền tảng của Sinh tử và Nết bàn là Đại Toàn Thiện

Sự phô bày của Thân Giác Ngộ là :
Vô số hiện tượng hình tướng biểu lộ riêng biệt rõ ràng .

Sự phô diễn của Ngữ Giác Ngộ là :
Sự hoàn thiện và thành tựu trọn vẹn tự nhiên của chúng .

Sự phô diễn của Tâm Giác Ngộ là :
Bản thân hư không căn bản như tánh thanh tịnh bổn nguyên ,
Không bị giới hạn của những tạo tác ý niệm .

Đó là những đặc tính của tánh giác hay trí huệ vốn sẵn như Đại Toàn Thiện . Những phẩm tính tốt tự phát khởi nhờ thấu suốt : Sự phô diễn của các thân và tánh giác nguyên sơ . Không do tìm kiếm mà vốn đã hiện diện những phẩm tính thành tựu làm chủ đối với bốn loại hoạt động giác ngộ . Tương tự , hãy hiểu : Bốn quán đảnh đồng thời toàn thiện và trọn vẹn trong tự hữu của sắc tướng , ngữ , tâm trong những phẩm tính và những hoạt động giác ngộ .

Hiểu và chứng ngộ trạng thái hoàn thiện toàn vẹn đúng như nó là . . . Chính là Đại Toàn Thiện . Trước đây con đã lang thang trong vòng luân hồi do thiếu cái hiểu như vậy . Cho dù xưa nay vốn đã toàn thiện . Nhưng bị che tối do không nhận biết tánh giác vốn sẵn. Giống như nước vốn tự do trôi chảy . Nhưng bị đóng thành băng hay như vàng và ngọc đã bị bỏ qua vì không nhận biết . Nên không dứt được cảnh đói nghèo .

Rốt ráo , tánh giác hay trí huệ nguyên sơ và những phẩm tính của nền tảng của hiện thể, Phật tánh là toàn thiện và viên mãn như năng lực nguyên sơ của nền tảng . Những diễn giải về điều này là những Mandala riêng biệt của những yếu tố nâng đỡ . Được nâng đỡ là : Những phương tiện thiện xảo đưa những người chưa được điều phục . Cho những người gán sự vật có tính thường còn . Và con đường tương đối của nỗ lực đi đến hư không căn bản vốn không có nỗ lực . Thế nên , được trang bị bởi ba yếu tố then chốt :

1 - Quang minh .

2 - Thanh tịnh .

3 - Tánh Không .

Từ đó người ta được đưa đến hư không căn bản của mục đích tối thượng ”

Nói xong ngài biến mất .

Dudjom Lingpa Rinpoche

Việt dịch: Nguyễn An Cư

NXB: Thiện Tri Thức 2004

“ Hỡi bậc Thầy, bậc che chở thế giới . Con đã đến quyết định căn bản này đúng như là : Mọi hiện tượng hình tướng của thế giới như đồ chứa đựng . Và những vật được chứa không gì khác hơn là những xuất hiện hình tướng vốn tự biểu lộ . Nhưng xin ngài chỉ cho con những tên riêng và những cõi tịnh của tất cả chư Phật . Có thể hay không thể được xem như những đối tượng độc lập và sự độc lập đó như thế nào ” . Theo sự cầu xin , vị thầy ban cho sự trả lời sau đây :

“ Hãy nghe , hỡi người đại căn.  Những phẩm tính hiện diện tự nhiên quý báu là : Ánh sáng tĩnh lặng bên trong của phương diện nền tảng của Pháp thân và Phật tánh . Như căn cứ những cõi tịnh của chư Phật . Những bổn tôn nam nữ và vô số cung điện , tự biểu hiện toàn thiện như những thuộc tính tự nhiên nền tảng của hiện thể . Đây là nguyên lý của trí huệ siêu việt ( Bát nhã ba la mật ) .

Sự trình bày của chúng như : Những sự vật có thể khác với nền tảng nguyên lý của phương diện thiện xảo . Sự toàn thiện của những phẩm tính trong bản thân nền tảng của hiện thể là chân lý tối hậu . Sự diễn giải những phẩm tính ấy trở thành hiện hữu như những sự vật trong thế giới ở cấp độ của chân lý tương đối .

Lại nữa , nghĩa rốt ráo về phô diễn của những thân và trí huệ nguyên sơ là : Sự hiện diện tự nhiên của bản thân nền tảng của hiện thể . Nghĩa tạm thời bao gồm : Những giải thích về các cõi tịnh của chư Phật . Danh hiệu của những Bổn tôn nam và nữ . . . khác với nền  tảng . Có nghĩa : Như những thực thể có bản chất với các tướng nhất định .

Sau đây là giải thích về thực tại tối hậu ở cấp độ tương đối . Phù hợp với những phương thức của kinh nghiệm sinh tử . Hãy xem xét cách các bậc chiến thắng bao gồm trong năm thân. Trong thật tánh tối thượng , mọi hiện tượng của những hình tướng xuất hiện có thể có của Sinh tử và Niết bàn đều : Hiện diện vốn có như thuộc tính tự nhiên . Không thi thiết trong tánh Không tối thượng . Nền tảng hiện thể như : Hư không căn bản được gọi là “ Pháp ” ( Dharma ) . Do vô số tính cách và mức độ căn cơ . Tất nhiên sẽ có vô số lối vào con đường tâm linh . Vô số kinh nghiệm thiền định và vô số mục tiêu hiện hữu vốn có như những thuộc tính tự nhiên . Được gọi là “ Thân ” ( Kaya ) . Sự phô diễn hiện tại tự phát của những thân và trí huệ nguyên sơ vốn toàn thiện như là : Những thuộc tính tự nhiên được thọ hưởng . Được gọi là “ Báo thân ” .

Với ý định hữu thức phóng ra . Tất cả những thân lưu xuất vẫn không lìa khỏi bản tánh .  Tuy nhiên , lưu xuất hóa thân của những bậc thầy giác ngộ . Những nhà nghệ thuật . Những vị thầy tái sanh và vật vô tri được biểu lộ . Không gì khác hơn nền tảng của bản thân hiện thể . Bốn phương thức lưu xuất biểu lộ liên hệ duyên sanh . Đồng bộ với thức quan niệm ra một cái “ Tôi ”như thau nước có thể phản chiếu , và những phẩm tính hư không căn bản của Phật tánh như những tinh tú trên trời .

Thực ra , thế giới không nằm ngoài sự phô diễn của ba thân .  Thuật ngữ “ Pháp thân ” ám chỉ phương diện bản tánh tinh túy như là tánh Không . “ Báo thân ” là phương diện bản tánh vốn sẵn hiện diện tự nhiên . “ Hóa thân ” là phương diện biểu lộ riêng biệt của những hiện tượng hình tướng bề ngoài .

Hơn nữa , thuật ngữ “ Tự tánh thân ” hàm ý chính nền tảng hiện thể là bản tánh tinh túy của tất cả Sinh tử và Niết bàn . Và tất cả mọi sự đều đồng một vị trong cùng bản tánh của tinh túy đó . Thuật  ngữ “ Thân ” hàm ý gom tụ mọi phương diện của trí huệ nguyên sơ và những phẩm tính tốt đẹp .

Không có sự đổi dời nào trong ba thời . Vì bản tánh tinh túy của hiện thể là bất biến nên không thể biến đổi thành cái khác . Vì không thể tổn hại hay không bị bất cứ cái gì làm tổn thương nên gọi là bất diệt . Vì không hủy diệt bởi chính nó hay do cái gì khác nên gọi là chân thực . Vì an trụ như là nền tảng chung của tất cả Sinh tử và Niết bàn nên không thể hư hỏng . Vì những yếu tố tốt và xấu không làm nhiễm ô nên bền vững và thoát ngoài mọi chao đảo nên hoàn toàn vô ngại . Vì xuyên thấu bất kỳ cái gì kể cả những che chướng vi tế cái biết ( Sở tri chướng ) và không có đối tượng hay bất cứ duyên nào vượt thắng nên gọi là vô địch .

Như vậy ,
Bản tánh Kim cương bất hoại có bốn sự bảo đảm :

1-
Trừ người có đạo tâm với nghiệp thích hợp và phước đức ,
Không chúng sanh nào chứng ngộ được .

2-
Khi được chứng ngộ và đưa vào thực hành ,
Không thể không có sự tin cậy kiên cố .

3-
Khi đã có sự tin cậy,
Không thể nào không có giải thoát .

4-
Tất cả những ai đã tìm ra sự giải thoát ;
Không thể nào không giác ngộ Phật quả .

Sự hiện diện vốn sẵn của năm thân như : Những thuộc tính tự nhiên bản thân của nền tảng hiện thể là chân lý tối hậu . Sự diễn giải tách biệt với nền tảng ở cấp độ của cái gọi là : “ Chân lý tương đối ” và “ Con đường của phương tiện thiện xảo ” . Sau đây là căn cứ diễn tả những Bổn tôn theo những gia đình hay bộ . Tương đương với những loại chúng sinh bám chấp . Bản thân nền tảng hiện thể thanh tịnh đến độ . Những sự méo mó của những khuôn khổ do thói quen . Được xóa sạch trong hư không căn bản .

Thuật ngữ “ Xóa sạch ” ( Sang) được sử dụng ,
Vì trí huệ bổn nguyên và những phẩm tính tốt đẹp thường hiện bày .

Thuật ngữ “ Hiện bày ” ( Gyay ) được dùng ;
Do có Phật bộ ( Sang-gyay ) .

Vì hiện thể chúng sinh ;
Có bảy thuộc tính Kim cương bất khả hoại ;
Nên có Kim Cương bộ .

Vì tác dụng như nguồn của tất cả các thân ;
Và các phương diện của trí huệ nguyên sơ ,
Nên có Bảo Sanh bộ .

Vì không bị nhiễm ô bởi bất kỳ tỳ vết khuyết điểm nào ,
Nên có Liên Hoa bộ .

Vì những hoạt động giác ngộ được thành tựu trọn vẹn ,
Nên có Nghiệp bộ .

Thuật ngữ “ bộ ” hay “ gia đình ” ;
Diễn tả những nhóm họp tương ứng theo kiểu mẫu nói trên .

Sau đây là giải thích về năm cõi tịnh .
Tương ứng với sự bám trụ vào lãnh thổ của chúng sinh :

Từ sự dẫy đặc những phẩm tính tốt ;
Hiện diện tự nhiên trong nền tảng hiện thể như là :
Hư không căn bản . Nên có cõi Phô Bày Dày Đặc ( Tugpo Kodpa ) .

Vì nền tảng của hiện thể được phú bẩm niềm vui tối thượng ;
Niềm vui này không do bất kỳ đối vật , điều kiện hay tác nhân nào mang tới .
Nên có cõi Niềm Vui Được Biểu Lộ ( Ngonpar Gawa ) .

Vì nó phú bẩm vinh quang đầy dẫy của trí huệ nguyên sơ ;
Và những phẩm tính tốt ;
Nên có cõi Vinh Quang Phú Bẩm ( Paldang Danpa ) .

Vì được phú bẩm trí huệ nguyên sơ ;
Của phúc lạc bất tận và tánh Không ;
Nên có cõi Cực Lạc ( Dewachan ) .

Vì có sự trọn vẹn rốt ráo toàn thiện
Của mọi hoạt động tịnh hóa và tự do ;
Nên có cõi Hoạt động Trọn Vẹn ;
Và Rốt Ráo Toàn Thiện ( Layrab Dzogpa ) .

Thuật ngữ “ Trường ” ( Zhing ) chỉ hư không căn bản ;
Thuật ngữ “ Cõi ” ( Kham ) không gì khác hơn là :
” Sự cấu thành nền tảng ”  của hiện thể .

Vì những phẩm tính tốt của nền tảng của hiện thể không thể đo lường ;
Nên thuật ngữ  “ Vô lượng ” được dùng .

Vì hoàn toàn lấp đầy toàn bộ Sinh tử và Niết bàn ,
Nên thuật ngữ “ lâu dài ” ( Khang ) được dùng .

Khi ánh sáng vốn sẵn bên trong nền tảng hiện thể chúng snh ,
Tỏa khắp như hư không căn bản hiển hiện rõ ràng .
Bởi trí huệ tối thượng toàn khắp và siêu việt ,
Nên có Vairocana ( Tỳ Lô Giá Na ) .

“ Sự biểu Lộ Rành Mạch ” ( Nampa Nangdzad) ;
Của tất cả những trí huệ nguyên sơ ;
Và mọi phẩm tính tốt của nền tảng hiện thể .
Có nghĩa của Phật tánh như là :
“ Sự cấu thành nền tảng ” của chúng sinh .

Vì được phú bẩm bảy thuộc tính Kim cương bất hoại ;
Thoát khỏi dao động trong ba thời .
Nên có Akshobhya ( A súc Bệ )  ;
Và “ Kim Cương Không Lay Chuyển ” ( Mikyod Dorje ) .

Vì là cội nguồn thuộc mọi yếu tố của con đường và quả ,
Được phú bẩm đầy dẫy phẩm tính tốt tuyệt hảo .
Nên có Ratnasambhava ;
“ Nguồn Của Sự Quý Báu ” ( Rinchhen Jungdan ) .

Amitabha , ‘Sáng Tỏ Vô Cùng’ ( Nangwa T’hayay ) ,
Ám chỉ phương diện vô cùng nền tảng của hiện thể chúng sinh .
Biểu lộ như những hiện tượng hình tướng .
Vì tất cả những đề mục của thực tại hiện hữu theo cách tự hữu ,
Nên có Amogasiddhi “ Thành Tựu Của Nghĩa ” (  Donyod Drubpa ) .

Tánh Không Kim cương tối hậu là hư không ;
Trong đó mọi hiện tượng Sinh tử và Niết bàn .
Biểu lộ trong phương diện đến và đi  ( Dro ),
Nên có Vajradakini .

Ratnadakini là phương diện tính tự hữu ,
Của tất cả trí huệ nguyên sơ và những phẩm tính tốt ;
Tương tự một kho ngọc quý .
Padmadakini biểu thị ;
Phương diện thoát khỏi mọi bám luyến .
Karmadakini chỉ ,
Mọi hoạt động thân hiện diện tự nhiên ;
Và của trí huệ nguyên sơ là tự hữu không do cố ý nỗ lực .

Vì những méo mó do
Những phiền não ( Phiền não chướng ) và Vô minh ,
Đối với cái ta có thể biết được ( Sở tri chướng ) .
Bị xóa sạch trong hư không căn bản và trí huệ nguyên sơ ;
Cùng những phẩm tính tốt hiển lộ ;
Nên thuật ngữ “ Phật ” được dùng .

Và vì trong cõi hư không bao la ( Kha ) của tánh Không tối thượng ,
Mọi hiện tượng hình tướng của Sinh tử và Niết bàn .
Biểu lộ như những phương diện đến và đi ( Dro ) ,
Thuật ngữ “ Dakini ” ( Khadro )  – “ Người đi trên không trung ” ;
Hay “ Người nhảy múa trong không trung ” được dùng .

Phương diện nền tảng của Pháp thân , Phật tánh trở nên hiển lộ rõ ràng như : Nguyên lý thấm nhập khắp tất cả Sinh tử và Niết bàn . Đây là phương diện nền tảng của trí huệ vốn sẵn như là tự do tối thượng đối với những giới hạn . Thế nên , tất cả thực hành Sadhana liên quan tới thực tại tối hậu bao gồm như sau :

Đạt đến sự làm chủ bẩm sinh nhờ tin chắc sâu xa vào phương diện trí huệ vốn sẵn hay tánh giác vốn sẵn như là : Bản tánh những nguyên lý tâm linh cao nhất đều hợp nhất , và nhận lấy bản tánh nền tảng của thực tại làm sự quy y tối hậu và vô thượng .

Trải qua vô số đời từ vô thủy , phạm vi trí năng của con bị hạn cuộc ngặt nghèo do quan niệm “ Ngã ” là thật và bám chấp những đối tượng giác quan . Bây giờ con phải đạt đến quyết định rằng : Sinh tử và Niết bàn là ảo ảnh của trí huệ vốn sẵn và duy nhất . Thế nên , phạm vi  tâm thức bình thường của con sẽ lớn lên . Đây là sự thiêng liêng nhất trong mọi phương cách phát Bồ đề Tâm .

Tâm thức bình thường của những quan niệm nhị nguyên : Đối tượng và chủ thể trở thành con quỷ lớn nhất của đời sống bị quy định khiến con người mãi lang thang trong vòng sinh tử . Trí huệ phân biệt siêu việt xua đuổi nó vào tánh Không . Không sở hữu bất cứ  vật gì ; sẽ làm hiển lộ trí huệ siêu việt thấu hiểu vô ngã và vô tự tánh . Tạo thành vòng che chở của Bồ đề tâm không bị đánh bại hay bị hủy diệt .

Làm trút xuống sự ban phước tối thượng của trí huệ hay tánh giác nguyên sơ vốn sẵn ; vào trong cõi tối tăm của sự không nhận biết trí huệ hay tánh giác vốn sẵn . Tạo thành giai đoạn thực sự của việc cầu ban phước . Với sự chứng ngộ : Những hiện tượng hình tướng sinh khởi là sự trang hoàng của trí huệ vốn sẵn . Như thế , sự phô bày tự xảy ra của những kinh nghiệm giác quan tạo thành hành động cúng dường .

Sự chuyển di từ “ Địa ” của tất cả kinh nghiệm bình thường vào Pháp thân là : Phương diện “ Địa ” ban đầu của Phật quả . Trí huệ siêu việt biết bản tánh nền tảng này đúng như nó là . Đồng thời tri giác những sự vật trong sự đa thù của chúng . Như vậy sẽ bao gồm cái thức biết tất cả và giác ngộ toàn vẹn .

Hai phương diện của trí huệ siêu việt trở nên rõ ràng là : Sự hợp nhất những bí mật của tất cả các bậc chiến thắng và con cháu thừa kế của các ngài . Những cấp đầu tiên chứng ngộ con đường phương tiện thiện xảo là : Chúng hội các vị giữ gìn giáo pháp . Từ sự làm chủ địa thứ tám và các địa cao hơn của chứng ngộ là : Chúng hội của những bồ tát ; và Phật quả thật sự . Và là : Chư Phật và những cõi tịnh độ . Đó là con đường phương tiện thiện xảo giải thích : “ Địa ”của mọi kinh nghiệm bình thường .

Sự không nhận biết tánh giác vốn sẵn là : Maheshavara . Mọi khuôn khổ tư tưởng khởi lên từ là : Những Hộ pháp của những giáo lý và tám loại Thiên long . Với phương diện địa ban đầu của Pháp thân trở nên rõ ràng . Những phương diện của trí huệ nguyên sơ tối thượng và tự hữu sinh khởi là : Năng lực được xếp thành phạm trù . Như thế được làm thành con đường phương tiện . Nên thực hành Sadhana thực sự sẽ làm rõ ràng : Trạng thái giác ngộ tối hậu của Phật quả . Tất cả những Sadhana và Mandala được xếp vào và thành tựu trong đó .

Giai đoạn triệu thỉnh là : Làm rõ ràng bản tánh nền tảng . Có nghĩa : Làm chuyển di mọi hiện tượng ba cõi sinh tử đến sự phô diễn của thật tánh tối thượng và độc nhất . Thế nên , phải trụ vững trong địa một cách trực tiếp . Thoát khỏi sự chuyển dời và biến đổi trong ba thời là : Cầu xin sự ở lại ( thỉnh Phật trụ thế ) .

Hành vi đảnh lễ khi gặp “ sự  thấy ” mặt đối mặt là : Hành vi hoàn thành cảm thức sửng sốt khi gặp khuôn mặt thật sự của chính con . Vì phương diện địa ban đầu của Pháp thân là : Cái thấy hùng vĩ nhất của những cái thấy .

Sự phô diễn của những hiện tượng trong thật tánh thực tại là :
Hành vi tối thượng của cúng dường .

Sự tán thán tối hậu là :
Cảm thức của ngạc nhiên thán phục ;
Và tin chắc khi con thấy đúng như nó là :
Bản tánh nền tảng của Sinh tử và Niết bàn là Đại Toàn Thiện

Sự phô bày của Thân Giác Ngộ là :
Vô số hiện tượng hình tướng biểu lộ riêng biệt rõ ràng .

Sự phô diễn của Ngữ Giác Ngộ là :
Sự hoàn thiện và thành tựu trọn vẹn tự nhiên của chúng .

Sự phô diễn của Tâm Giác Ngộ là :
Bản thân hư không căn bản như tánh thanh tịnh bổn nguyên ,
Không bị giới hạn của những tạo tác ý niệm .

Đó là những đặc tính của tánh giác hay trí huệ vốn sẵn như Đại Toàn Thiện . Những phẩm tính tốt tự phát khởi nhờ thấu suốt : Sự phô diễn của các thân và tánh giác nguyên sơ . Không do tìm kiếm mà vốn đã hiện diện những phẩm tính thành tựu làm chủ đối với bốn loại hoạt động giác ngộ . Tương tự , hãy hiểu : Bốn quán đảnh đồng thời toàn thiện và trọn vẹn trong tự hữu của sắc tướng , ngữ , tâm trong những phẩm tính và những hoạt động giác ngộ .

Hiểu và chứng ngộ trạng thái hoàn thiện toàn vẹn đúng như nó là . . . Chính là Đại Toàn Thiện . Trước đây con đã lang thang trong vòng luân hồi do thiếu cái hiểu như vậy . Cho dù xưa nay vốn đã toàn thiện . Nhưng bị che tối do không nhận biết tánh giác vốn sẵn . Giống như nước vốn tự do trôi chảy . Nhưng bị đóng thành băng hay như vàng và ngọc đã bị bỏ qua vì không nhận biết . Nên không dứt được cảnh đói nghèo .

Rốt ráo , tánh giác hay trí huệ nguyên sơ và những phẩm tính của nền tảng của hiện thể, Phật tánh là toàn thiện và viên mãn như năng lực nguyên sơ của nền tảng . Những diễn giải về điều này là những Mandala riêng biệt của những yếu tố nâng đỡ . Được nâng đỡ là : Những phương tiện thiện xảo đưa những người chưa được điều phục . Cho những người gán sự vật có tính thường còn . Và con đường tương đối của nỗ lực đi đến hư không căn bản vốn không có nỗ lực . Thế nên , được trang bị bởi ba yếu tố then chốt :

1-
Quang minh .

2-
Thanh tịnh .

3-
Tánh Không .

Từ đó người ta được đưa đến hư không căn bản của mục đích tối thượng ”

Nói xong ngài biến mất .

Tác giả: Đức Dudjom Lingpa

Việt dịch: Nguyễn An Cư

]]> https://kimcuongthua.org/truyen-thua-nyingema/tanh-giac-va-nhung-su-bieu-lo-cua-no/feed/ 0 https://kimcuongthua.org/truyen-thua-khac/chat-cam-lo-huyen-dieu-loi-khuyen-cho-mot-de-tu/ https://kimcuongthua.org/truyen-thua-khac/chat-cam-lo-huyen-dieu-loi-khuyen-cho-mot-de-tu/#comments Thu, 17 Sep 2015 11:36:28 +0000 http://kimcuongthua.org/?p=5610 Continue Reading]]>                                                                                      Đức Dudjom Rinpoche

Nếu ta chỉ dạy cho những người khác bằng cách thế tuyệt hảo nhất thì ai trên trái đất này lắng nghe? Bởi ta hoàn toàn không có nhận thức sáng suốt và không thể là người dẫn dắt ngay cả cho chính mình! Mặc dù thế, con nhìn ta với thị kiến thanh tịnh và đã khẩn cầu ta. Vì vậy, để con không thất vọng, ta sẽ nói vài điều xuất hiện trong tâm.

Mọi thành công, dù lớn hay nhỏ, dù là những công việc có tính chất tâm linh hay thế tục, đều bắt nguồn từ kho công đức của con. Vì thế, đừng xao lãng ngay cả thiện hạnh không đáng kể. Hãy làm điều đó. Tương tự như thế, đừng bỏ qua những lỗi lầm bé nhỏ của con và coi là không quan trọng – hãy tự kềm chế mình! Hãy nỗ lực tích tập công đức, hãy cúng dường và bố thí. Với trái tim tốt lành, hãy cố gắng làm mọi sự lợi lạc cho chúng sinh. Đi theo bước chân của bậc hiền trí và cẩn trọng khảo sát mọi sự con làm. Đừng làm nô lệ cho những kiểu cách không được truy xét. Hãy tiết kiệm lời nói. Hãy chín chắn và suy xét chu đáo các tình huống. Cần nuôi dưỡng những cội gốc nhận thức sâu xa: khát khao muốn làm mọi điều cần làm và từ bỏ tất cả những gì nên bỏ. Đừng chỉ trích bậc hiền trí hay mỉa mai các ngài. Hoàn toàn rũ bỏ mọi cảm thức ganh đua, ghen tị. Chớ khinh thường người ngu dốt, đừng quay lưng lại họ với sự kiêu căng, ngạo mạn. Hãy từ bỏ sự tự phụ của con. Hãy từ bỏ tánh tự coi mình là quan trọng. Tất cả những điều này rất cần thiết. Hãy hiểu rằng con mắc nợ lòng tốt của cha mẹ con về cuộc đời của con, vì thế đừng để họ buồn lòng mà hãy đáp ứng những ước nguyện của cha mẹ. Hãy tỏ ra nhã nhặn và quan tâm đến tất cả những ai phụ thuộc vào con. Hãy làm họ thấm nhuần ý thức về sự tốt lành, và dạy họ làm điều đức hạnh và tránh điều xấu ác. Hãy kiên nhẫn với những khiếm khuyết nhỏ bé của họ và kềm chế tính khí xấu xa của con – nhớ rằng điều nhỏ bé nhất có thể hủy hoại một hoàn cảnh tốt lành.

Đừng giao du với những kẻ có tâm trí nhỏ hẹp, đừng đặt niềm tin nơi những bạn bè sơ giao và chưa được thử nghiệm. Hãy kết bạn với những người trung thực, thông tuệ và cẩn trọng, và hãy có một ý thức về sự đúng mực và nhã nhặn. Đừng kết bạn với những kẻ xấu không hề quan tâm đến nghiệp quả, những kẻ nói dối, lừa đảo và trộm cắp. Đừng dính líu với họ nhưng hãy làm điều này một cách khéo léo. Đừng trông cậy vào những kẻ nói những lời ngọt ngào trước mặt và làm điều trái ngược sau lưng con.

Đối với bản thân con, hãy kiên định trong sự thăng trầm của hạnh phúc và đau khổ. Hãy thân thiện và bình thản với những người khác. Việc nói huyên thuyên quá độ và thiếu kiểm soát sẽ khiến con bị uy lực của họ tác động; im lặng thái quá khiến họ không hiểu được những điều con muốn nói. Giữ một cách cư xử trung dung: đừng vênh váo với sự tự tín, mà cũng đừng làm một tấm thảm chùi chân. Đừng chạy theo chuyện tầm phào mà không truy xét sự thực của nó. Hiếm ai biết cách ngậm miệng. Vì thế đừng huyên thuyên về những ước muốn và ý định của con – hãy giữ những điều ấy cho riêng con. Và dù con đang nói với một kẻ thù, một người quen, hay một người bạn, đừng bao giờ làm gãy đổ niềm tin.

Hãy nồng nhiệt với mọi người, hãy mỉm cười và chuyện trò vui vẻ. Hãy giữ lập trường của con. Hãy tôn kính các bậc trưởng thượng và thậm chí khi có những điều không thích hợp với họ, đừng khinh miệt họ. Đồng thời, cũng đừng nhún nhường quá mức đối với người thô lỗ, ngay cả khi họ kiêu ngạo và đầy tự mãn.

Hãy khéo léo: đừng hứa những điều con biết là không thể giữ. Vì thế, hãy trân trọng những gì con đã hứa, và không bao giờ bỏ qua chúng như điều không quan trọng. Đừng ngã lòng bởi sự bất hạnh và không đạt được những gì con mong muốn, thay vào đó, hãy suy xét cẩn thận xem thực ra con được và mất những gì.

Mọi hành vi thế tục như thế, được tuân thủ với nhận thức đúng đắn, sẽ mang lại may mắn và thịnh vượng trong đời này và như có nói, một chuyển di nhanh chóng tới các cõi linh thánh.

Tuy nhiên, nếu con muốn hoàn toàn thoát khỏi sinh tử, đây là một vài lời khuyên sẽ trợ giúp con trên con đường dẫn đến giải thoát.

Nếu con không mãn nguyện thì con vẫn nghèo khó dù có nhiều tiền của đến đâu chăng nữa. Vì thế hãy quyết định là con có đầy đủ, và giũ sạch sự khát khao và tham muốn. Quả thực ít có ai biết rằng của cải đang trôi đi và không bền vững, và hiếm ai có thể thực hành bố thí một cách hoàn hảo. Ngay cả đối với những người thực hành pháp này, bố thí thường bị vấy bẩn bởi ba sự bất tịnh và bị lãng phí, giống như thực phẩm bị trộn lẫn thuốc độc. (2)

Ngoại trừ chúng sinh thống khổ trong địa ngục, không ai trong sinh tử không yêu quý cuộc đời. Trong bảy điều tuyệt vời của các cõi giới cao, trường thọ là một nghiệp quả tương tự như nguyên nhân của nó. (3) Vì thế, nếu con muốn có một cuộc đời trường thọ, hãy bảo vệ mạng sống của chúng sinh. Hãy nhất tâm vào việc thực hiện điều này!

Hãy nuôi dưỡng niềm tin và lòng kính ngưỡng đối với Tam Bảo và vị Thầy của con. Nỗ lực làm mười thiện hạnh và kết hợp thông tuệ trong trẻo với sự nghiên cứu uyên bác. Hãy nuôi dưỡng một ý thức về đức liêm chính của cá nhân con và sự đúng đắn đối với người khác. Với bảy điều quý báu siêu phàm này, con sẽ luôn luôn hạnh phúc. (4)

Đạt được an bình và hạnh phúc cho bản thân là cách tiếp cận Hinayana của các vị Thanh Văn và Duyên Giác. Lòng vị tha của Bồ đề tâm là con đường của những người có tiềm năng vĩ đại (thượng căn). Vì thế hãy tu tập các công hạnh của chư vị Bồ Tát, và hãy làm điều này trong một phạm vi rộng lớn! Hãy gánh vác trách nhiệm giải thoát tất cả chúng sinh khỏi luân hồi sinh tử. Trong tám mươi bốn ngàn pháp môn của Phật pháp, không điều nào sâu xa hơn Bồ đề tâm. Hãy hết sức nỗ lực trên con đường khi hợp nhất Bồ đề tâm tuyệt đối và tương đối. Điều này sẽ khiến con rút ra được tinh túy của mọi Kinh điển và Mật điển. Điều phục tâm của mình là cội gốc của Giáo pháp. Khi tâm được kiểm soát, các ô nhiễm tự nhiên suy giảm.

Đừng để con trở nên chai lì và dửng dưng (5) đối với Pháp; đừng để con lạc lối. Hãy làm cho Giáo pháp sâu xa thấm đẫm tâm con. Giờ đây là lúc con đã có đời người tuyệt hảo và rất khó được này. Giờ đây là lúc con có tự do để thực hành giáo lý, đừng phí phạm thời gian của con. Hãy nỗ lực thành tựu mục tiêu bất biến siêu việt, bởi cuộc đời đang trôi đi và không xác định được bao giờ cái chết đến. Cho dù ngày mai con sẽ chết, con nên có sự tin cậy và không hối tiếc.

Hãy nuôi dưỡng lòng kính ngưỡng chân thực đối với Bổn sư, thương yêu các huynh đệ kim cương của con, và nuôi dưỡng tri giác thanh tịnh đối với họ. Các đệ tử luôn luôn thiết tha gìn giữ samaya và các giới nguyện như giữ gìn mạng sống của họ là những người may mắn. Họ sẽ nhanh chóng đạt được thành tựu.

Vô minh, năm độc, hoài nghi, và bám chấp nhị nguyên là những cội nguồn của sinh tử và những khổ đau của ba cõi. Có một cách đối trị xua tan hay giải thoát mọi sự trong một cú đánh duy nhất. Đó là trí tuệ tự nhiên, trí tuệ nguyên sơ của giác tánh. Vì thế, hãy tin tưởng ở giai đoạn phát triển: Các hình tướng, âm thanh, và tư tưởng chính là sự phô diễn của Bổn Tôn, thần chú, và trí tuệ nguyên sơ. Kế đó, hãy an trụ trong con đường “kế tiếp” (anuyoga) của ba tri giác riêng biệt, giai đoạn toàn thiện, trạng thái lạc và không.(6)

Hãy đứng trên thực hành tối thượng của Tâm Yếu – sinh tử và niết bàn là sự phô diễn của giác tánh. Không xao lãng, không thiền định, trong một trạng thái thư thản tự nhiên, hãy luôn luôn an trụ trong sự trần trụi thâm nhập toàn khắp của thực tại tối thượng.

Chú thích:

(1) Đó là năm bộ (gia đình) giác ngộ: Như Lai, Kim Cương, Bảo Sanh, Liên Hoa, và Nghiệp (Hành động). Thống lĩnh các bộ này là năm vị Phật Thiền (Tỳ Lô Giá Na, Kim Cương Tát Đỏa, Bảo Sanh, A Di Đà và Bất Không Thành Tựu một cách tương ứng). Năm bộ Phật tượng trưng cho năm phương diện của Phật quả.

(2) Ba bất tịnh của sự bố thí có thể được cho là ám chỉ sự chuẩn bị, hành động bố thí thực sự, và sự kết thúc của hành động. Nó có nghĩa là (i) tặng vật có nguồn gốc từ sự sinh nhai tà vạy; (ii) hành động bố thí được thực hiện với ý hướng sai lầm; (iii) người bố thí không hoan hỉ với hành động của mình và cảm thấy hối tiếc.

(3) mtho ris yon tan bdun, trường thọ, sức khỏe hoàn hảo, sắc đẹp, may mắn, gia đình hay địa vị xã hội tốt lành, giàu có, và thông tuệ là những phẩm tính của các cõi cao.

(4) ‘phags pa’i nor bdun. Bảy điều quý báu siêu phàm là: niềm tin, giới luật, bố thí, uyên bác, ý thức xấu hổ, ý thức đúng đắn đối với người khác, và thông tuệ hay trí tuệ minh mẫn.

(5) chos dred. Các diễn đạt của người Tây Tạng để chỉ một người hiểu biết Pháp (có thể rất giỏi) nhưng không thâm nhập nó, và trở nên hờ hững và khó tiếp nhận vị Thầy và giáo lý.

(6) ‘du shes hay shes bya gsum. “Ba tri giác riêng biệt” là một ám chỉ thực hành được liên kết với nhập môn thứ ba.

Nguyên tác: “Magical Nectar,” trích trong “Counsels from My Heart” by Dudjom Rinpoche

Thanh Liên dịch sang Việt ngữ

Đối với những cá nhân may mắn mà những nguyện ước và thiên hướng thuộc về nghiệp thuần tịnh của họ đồng thời xảy ra trong hiện tại và là những người có niềm tin nơi giáo lý Dzogchen sâu xa và tin tưởng ở vị Thầy đã khám phá nó, sự giải nghĩa đơn giản như cánh cổng này giờ đây đang được đặt trong tay bạn là tinh tuý thực hành của giáo lý Dzogchen linh thánh, huyền diệu nhất. Nó là giáo huấn về những điểm trọng yếu của việc nhập thất trong núi non.

Hãy thấu suốt giáo lý này bằng phương tiện của ba chủ đề chính. Chủ đề thứ nhất là sự chuẩn bị: làm thế nào tịnh hóa dòng tâm thức bằng việc cắt đứt sự tham luyến và tập trung tâm thức nơi sự thực hành. Chủ đề thứ hai là nỗ lực trọng yếu: làm thế nào đi vào sự thực hành kinh nghiệm sau khi tẩy trừ những nhận thức sai lầm và những hoài nghi về cái thấy (kiến), thiền định (thiền) và hành động (hành). Chủ đề thứ ba là dòng chảy của sự thành tựu hiện hữu được soi sáng: làm thế nào trì giữ các samaya và duy trì những giới nguyện và nhờ đó hoàn toàn đồng hoá nghiệp của đời này với sự chứng ngộ Dzogchen.

Vì thế trước tiên tôi sẽ nói chút ít về chủ đề thứ nhất – sự chuẩn bị.

Ồ, tâm thức! Cái tâm buồn bã này với những đỉnh cao lỗi lạc và những vũng thấp tràn trề thất vọng của nó khởi đầu từ cái hiện đây với Đức Phổ Hiền. Đức Phổ Hiền thấu hiểu mọi sự là chính Ngài, Ngài hoàn toàn giải thoát. Nhưng là những kẻ không nhận ra bản tánh của tâm, chúng ta bị quăng ném đó đây trên bánh xe luân hồi xoay tròn vô tận, ở đó chúng ta trải nghiệm vô số những biến đổi của sáu loại hội chứng thân tâm và là nơi cuộc sống của chúng ta không có ý nghĩa gì hết.

Giờ đây là lúc bạn đã đạt được cơ hội mỏng manh này là được sinh ra làm người, bạn phải sử dụng nó để tránh không bị tái sinh trong các cõi thấp. Nếu không làm được điều này thì bạn không thể biết được nơi bạn sẽ tái sinh sau khi chết, và cho dù số phận của bạn thuộc loại nào trong sáu loài chúng sinh thì cũng sẽ chẳng có gì khác ngoài nỗi đau khổ. Và thêm nữa, có được thân người thì chưa đủ: giờ chết của bạn bất định và bạn phải hành động một cách thích đáng ngay trong giây phút này. Nếu giờ đây bạn làm điều đúng đắn thì vào lúc chết, giống như ngài Milarepa, bạn sẽ không cảm thấy xấu hổ hay hối tiếc. Milarepa đã nói lúc thị tịch: “Đời sống sâu xa của ta đã không gây cho ta bất kỳ điều sỉ nhục nào.”

Khi bắt đầu một công cuộc tìm kiếm tâm linh, bạn nên chấp nhận những hình tướng bên ngoài có tính chất quy ước. Nhưng còn quan trọng hơn điều đó, ngay hiện đây, bạn phải cắt đứt mọi sự tham luyến những phẩm tính đáng ao ước của sự kiểu cách và khoe khoang, và những trói buộc tầm thường của cuộc sống. Nếu tâm thức không hoàn toàn chuyển hóa và một khi bạn đi vào cánh cửa của sự hứa nguyện với một tâm thức thỏa hiệp lơi lỏng thì bạn sẽ bám luyến thật kiên cố vào quê hương, của cải và tài sản, gia đình và bằng hữu, và v.v.. Trong trường hợp này khuynh hướng đối với sự bám luyến là nguyên nhân đầu tiên và những đối tượng của sự bám luyến là những điều kiện (duyên) gián tiếp sẽ đồng thời xảy ra để tạo nên những chướng ngại nguy hiểm. Khi ấy, lại bị dính mắc với thế giới thường tục, bạn sẽ sa ngã và thoái bộ.

Vì thế bạn phải làm những gì bạn có thể để làm giảm bớt tầm quan trọng của thực phẩm, quần áo, những sự tương tác trong xã hội, và v.v.., và tự tháo gỡ mình khỏi tám mối bận tâm thế tục – được mất, sướng khổ, vinh nhục, khen chê – bạn phải hướng tâm thức một cách nhất tâm tới mục đích sâu xa.

Bạn phải noi theo gương mẫu của Gyelwa Yangonpa, người đã nói: “Ở nơi cô tịch được gọi là Sự Thấu hiểu Cái Chết / Ẩn sĩ đã Nhàm chán sự Tham luyến / Đã rút ra giáo khoá thần diệu nhờ từ bỏ mọi sự quan tâm đối với cuộc đời này / Và đã trục xuất những người khách Tám Mối Bận tâm Thế tục.” Nếu bạn không thành tựu sự tháo gỡ như thế, đời sống sâu xa của bạn sẽ bị hư hỏng bởi những mối bận tâm này là những thứ độc hại như thực phẩm bị ô nhiễm.

Tám mối bận tâm thế tục có thể được giảm thiểu thành hy vọng và sợ hãi, là những gì phát sinh từ sự tham luyến và ganh ghét. Sự tham luyến và ganh ghét nội tại mang hình tướng bên ngoài của những quỷ ma Gyelpo và Senmo và chừng nào mà bạn còn bị trói buộc bởi sự tham luyến và ganh ghét thì bạn còn bị quấy rầy bởi Gyelpo và Senmo và những chướng ngại sẽ không ngừng dứt.

Vì thế, liệu có sự tự phụ kiên cố – những mối bận tâm thế tục và bình phàm – ẩn núp trong hầm hố tâm thức của bạn không? Hãy liên tục khảo sát tâm bạn và tập trung để hủy diệt chúng. Việc chứa chấp những tham vọng như thế trong khi làm ra vẻ có một đời sống tâm linh để kiếm sống là một sự đạo đức giả trắng trợn và một cách sinh nhai gian dối.

“Việc từ bỏ quê hương của bạn là một nửa của công cuộc tìm kiếm!” là một châm ngôn cổ xưa. Hãy để lại sau lưng ngôi nhà của bạn và lên đường đi tới những xứ sở vô danh. Hãy thân thiết giã từ gia đình và bằng hữu của bạn nhưng phớt lờ những nỗ lực của họ nhằm cản ngăn bạn thực hiện mục đích. Hãy từ bỏ của cải của bạn và tin chắc rằng bất kỳ những gì bạn thọ nhận đều là của bố thí. Hãy coi những vật đáng ao ước của cuộc đời này là những chướng ngại ngoan cố được tạo nên bởi những tập quán xấu và hãy nuôi dưỡng tâm nhàm chán. Nếu bạn không biết đủ đối với của cải trong khi phát sinh sự bất mãn với những gì bạn có, những thái độ ấy sẽ khiến cho những con quỷ hưởng thụ lẻn tới thật dễ dàng.

Bất kỳ điều gì người ta có thể nói ra, dù tốt hay xấu, hãy cố gắng không phủ nhận hay xác nhận, không dính mắc vào những hy vọng hay sợ hãi điều đó, đừng tin tưởng vào nó, và giữ thái độ vô tư. Hãy để họ nói những gì họ thích, như thể họ đang nói về người chết và đã được chôn cất. Chỉ có một vị Thầy thực sự – và điều đó loại trừ cha mẹ bạn – có thể nói cho bạn điều gì phải làm. Vì thế hãy giữ sự độc lập của bạn và đừng để ai xỏ mũi.

Bạn nên luôn luôn có thiện ý, có bản chất tốt đẹp và biết cách quan hệ hòa hợp với mọi người, chớ làm họ buồn lòng. Nhưng khi đi tới thực chất của vấn đề và có ai đó – bất kỳ là ai – cố gắng quấy nhiễu sadhana[1] của bạn, thì bạn hãy cứng cỏi, bất động như một khối thép được kéo bởi một chiếc khăn lụa. Đừng dễ mủi lòng và bị tác động thái quá, đừng uốn mình theo chiều gió giống như đám cỏ trên một đèo núi.

Dù sadhana của bạn thuộc loại nào, sau khi đã thệ nguyện hoàn tất nó, bạn hãy thực hiện bằng bất cứ giá nào cho dù cuộc sống của bạn đang có vấn đề – mặc dù sấm sét đánh xuống từ trên trời, lũ lụt dâng lên từ dưới đất, và những trận lở đất trút xuống quanh bạn, bạn hãy kiên trì tới cùng. Để đạt được kết quả đó, ngay từ lúc bắt đầu, hãy dần dần củng cố một thời khoá chặt chẽ gồm những thời gian thiền định, ăn uống, giải lao và ngủ, đừng để những tập quán xấu lẻn tới. Sự thực hành của bạn có thể là nghi thức tỉ mỉ hay sự thiền định vô tướng, nhưng đừng để cho nó vô kỷ luật khiến bạn lãng phí thời gian; đúng hơn, hãy tiến hành đều đặn.

Khi nhập thất, cửa ẩn thất nên được bít kín bằng bùn đất. Nếu không làm được điều đó thì đừng quan hệ với ai, đừng nói chuyện với bất kỳ người nào và đừng nhìn ngó. Hãy vứt bỏ sự lang thang vô định của tâm thức không dừng nghỉ, trục xuất hơi thở cũ kỹ, và trong khi duy trì thân thể trong một tư thế tốt đẹp hãy lơi lỏng tâm trong một sự hiện diện trùm khắp không có ngay cả một cái búng tay của sự xao lãng, giống như một chiếc cọc lều trong nền đất cứng. Một cuộc nhập thất nghiêm mật trong những chiều kích ngoài, trong và bí mật đó sẽ nhanh chóng đem lại những biểu hiện và phẩm tính là bằng chứng của sự thành tựu.

Nếu có điều gì quan trọng phát sinh và bạn suy yếu đi, giảm bớt cường độ tu hành, gặp gỡ người nào đó và thậm chí trò chuyện với họ, bạn nghĩ rằng: “Sau việc này tôi sẽ nghiêm ngặt hơn!” thì bạn sẽ đánh mất sự phấn chấn của cuộc nhập thất và trở nên càng lúc càng lơi lỏng. Trái lại, ngay từ lúc đầu nếu bạn quyết định giữ vững vị thế của bạn và không chấp nhận một trường hợp ngoại lệ nào, việc nhập thất của bạn sẽ trở nên càng lúc càng có kỷ luật chặt chẽ và sadhana của bạn sẽ không bị những chướng ngại quấy rầy.

Có nhiều gợi ý khác nhau nhằm hướng dẫn bạn tới địa điểm thực sự của cuộc nhập thất, nhưng nói chung nó nên là một nơi được ban phước bởi một Đạo sư siêu phàm như Guru Rinpoche[2] và không thuộc quyền kiểm soát của những người có niềm tin trái nghịch với đức tin của bạn. Nó nên ở một nơi hoàn toàn cô tịch, ở đó bạn cảm thấy thực sự dễ chịu và không gặp rắc rối trong những vấn đề thực tế. Nếu bạn có năng lực và sức mạnh để giải quyết một cách tự nhiên những hình tướng bên ngoài và tính nhạy cảm bên trong ở những mộ địa, bãi tha ma và những nơi hoang dã khác có năng lực tiêu cực là nơi có những tinh linh và quỷ ma ác độc cư trú, thì sự thiền định của bạn sẽ được gây truyền cảm hứng thật mạnh mẽ và sẽ nhanh chóng được hoàn thành. Nếu bạn thiếu năng lực đó thì mọi loại chướng ngại sẽ xuất hiện ở những địa điểm như thế. Khi sự chứng ngộ đồng nhất với cái hiện đây, mọi tình huống khó khăn xuất hiện như sự củng cố tích cực và đó là thời gian lợi lạc nhất để bạn thực hiện những yoga bí mật ở những nơi như các mộ địa và bãi tha ma. Tuy thế, nơi cô tịch thực sự là không gian của sự vô-hành khi dòng tâm thức của ta đã thoát khỏi mọi toan tính nuông chiều bản thân sâu xa và hiển hiện.

Đối với tiến trình thực sự của sự tịnh hóa: tiến trình này bao gồm sự tu hành thông thường trong bốn sự chuyển hóa tâm thức và tu hành phi thường trong sự quy y, nguyện ước, sám hối, và thiền định cúng dường phù hợp với giáo huấn khẩu truyền – hãy kiên trì trong thực hành này cho tới khi những lợi lạc trở nên thật cụ thể. Sau đó hãy thực hành Guru Yoga là trụ cột chính yếu của việc tu hành và hãy làm việc với nó. Không có những thực hành nền tảng này sự thiền định sẽ trì trệ và ngay cả khi nó thâm nhập sâu xa hơn, nó sẽ gặp nhiều chướng ngại.

Trong khi sự chứng ngộ thuần tịnh vẫn không là yếu tố rộng khắp trong con người chúng ta, hãy cầu nguyện với lòng sùng mộ chân thành tha thiết và chẳng bao lâu, nhờ sự chuyển di của tâm chứng ngộ của Lạt Ma, một sự chứng ngộ kỳ diệu không thể diễn tả được sẽ xuất hiện trong bạn một cách tự nhiên. Lạt Ma Shang Rinpoche đã nói: “Tìm kiếm sự an bình, có những kinh nghiệm thần bí, đạt được sự thâm nhập sâu xa, và v.v.., đây là những kinh nghiệm thông thường. Còn quý báu hơn nữa là sự chứng ngộ phát sinh từ bên trong nhờ những ban phước của Lạt Ma, là chứng ngộ phát khởi từ lòng sùng mộ tha thiết.”

Thực tại Dzogchen tràn ngập tâm thức thì tuỳ thuộc trực tiếp vào sự chuẩn bị. Đó là lý do tại sao Je Drigung đã nói: “Một vài truyền thống chú trọng vào sự nỗ lực trọng yếu; truyền thống của chúng ta nhấn mạnh nơi những sự chuẩn bị.”

Đức Dudjom Rinpoche

Bản dịch Anh ngữ của Keith Dowman

Bản dịch Việt ngữ của Thanh Liên

1 “Các phương tiện để thành tựu.” Nghi thức và thủ tục Kim Cương thừa để thực hành.
2 Đức Liên Hoa Sanh.

Đạo sư Vinh quang tốt lành không gì sánh. Đấng Pháp Vương!

Trước gót sen của ngài con cúi gập luân xa hỷ lạc

Và dâng những phẩm vật cúng dường tuyệt hảo

Trước khi tụng những lời này để mang lại lợi ích cho tâm.

Không thể giải thoát cá nhân nếu không từ bỏ việc làm hại người khác;

Không thể giác ngộ Bồ đề tâm nếu không có lòng bi mẫn đối với chúng sinh;

Không thể là một hành giả Mật thừa nếu không có thị kiến thanh tịnh;

Không thể chứng ngộ nếu không tiệt trừ những mê lầm.

Rơi vào biên kiến thì không phải là Kiến;

Tập trung vào một đối tượng không phải là Thiền;

Hành động đạo đức giả không phải là Hành;

Trái quả không chín mùi nếu ta có những tham luyến và hy vọng.

Quy y thuộc về những người trì giữ lòng tin,

Tâm giác ngộ phát khởi nơi những người có lòng bi mẫn,

Chứng ngộ thuộc về những người có trí tuệ,

Ân phước thuộc về những người có lòng sùng mộ.

Người biết xấu hổ hiểu rõ những gì phải từ bỏ;

Người có tâm từ bỏ sẽ duy trì giới luật đạo đức;

Người duy trì giới luật đạo đức trì giữ samaya và hành vi đúng đắn;

Người trì giữ samaya và hành vi đúng đắn thành tựu chứng ngộ.

Một tâm an bình và được điều phục là dấu hiệu của việc lắng nghe giáo lý.

Giảm thiểu cảm xúc là dấu hiệu của thiền định chân thực.

Tâm thức mềm dẻo, khoáng đạt đối với tất cả chúng sinh là dấu hiệu của một hành giả đích thực.

Tâm thức tĩnh lặng là dấu hiệu của chứng ngộ chân thực.

Tâm là nguồn mạch của Pháp.

Nếu bạn điều phục tâm bạn, bạn là một hành giả.

Nếu bạn là một hành giả đích thực, tâm bạn được điều phục.

Khi tâm bạn được điều phục, đó là giải thoát.

Nguyên tác “A Selection of Prayers by Dudjom Rinpoche Beneficial Words For The Mind”

http://www.tersar.org/Prayers.html

Mike Dickman dịch từ Tạng ngữ sang Anh ngữ

Việt ngữ : Thanh Liên