Tuy vậy vào lúc này, cũng không nên có quá nhiều điều thần bí xoay quanh ý định tu học với một vị Thầy. Cần phải biết tại sao mình muốn đi vào con đường tu tập và mục đích của một vị Thầy là gì. Nếu mơ hồ về động lực, chúng ta có thể tiếp tục trông chờ những điều mà vị Thầy không thể trao. Nó sẽ giống như tiếng vỗ của một bàn tay. Vị Thầy sẽ dạy và cố gắng hướng dẫn ta theo con đường tu tập, còn ta lại trông đợi một điều gì đó khác... có khi là một mối quan hệ bạn bè... có khi ta đang tìm kiếm ai đó để truyền cảm hứng hoặc để ý tới những nhu cầu cảm xúc của mình... hoặc có thể là một người cha hay một người mẹ.

Thỉnh thoảng một môn sinh sẽ nói: “Con muốn tin tưởng và buông bỏ bản ngã..., nhưng con cần biết rằng Thầy sẽ giữ lấy con nếu con ngã”. Họ sợ rằng buông bỏ có thể giống như đi tìm vàng mà chỉ tìm thấy đá sỏi. Môn sinh đòi hỏi vị Thầy cung cấp một sự đảm bảo về tinh thần, cứ như thể sắp phải hy sinh một thứ gì đó vô cùng thiêng liêng và quý giá để trở thành một môn sinh. Tôi thấy rằng có chút sai lầm trong kiểu tiếp cận này. Đầu tiên, điều chúng ta cần buông bỏ không phải một thứ thiêng liêng hay quý giá - nó là bản ngã nguồn gốc của mọi đau khổ. Vì thế, với việc buông bỏ bản ngã, môn sinh là người hưởng lợi. Và vì buông bỏ bản ngã mang đến an tịnh, nên “hy sinh” chính là giải thoát.

Nếu không hiểu được điểm này, gần như thể môn sinh sẽ trông chờ rằng vị Thầy trở thành người mang lại an bình cảm xúc cho mình. Nói cách khác, môn sinh có thể cảm thấy nếu vị Thầy không tiếp tục gia hộ và đoái hoài đến các nhu cầu cảm xúc của họ, rất có thể tâm trí họ sẽ hỗn loạn. Nhưng đây là một cách hiểu sai. Như chính Đức Phật từng nói: “Ta sẽ chỉ ra con đường, nhưng giải thoát phụ thuộc vào các con”. Tôi cho rằng điều này nói rõ động lực giữa vị Thầy và môn sinh nên như thế nào.

Nếu không hiểu điều này, giữa vị Thầy và môn sinh sẽ chẳng tạo ra được bối cảnh mang lại điều gì lợi lạc. Chúng ta có thể tìm hiểu và thực hành Giáo Pháp, và chúng ta có thể thấm nhuần đôi chút, nhưng nếu không muốn nhìn nhận những mê mờ của mình, và từ chối tin rằng chúng có đó, sẽ chẳng có sự phát triển tâm linh nào có thể xảy ra. Nếu không có sự thúc đẩy phù hợp để hướng dẫn và bảo vệ, chúng ta sẽ trở nên dính mắc giống như trong mọi mối quan hệ bình thường của mình. Trong khi ấy, vị Thầy sẽ chỉ chờ đợi... chờ đợi... chờ đợi cho đến ngày chúng ta quyết định buông rơi vào trí huệ thay vì vào vô minh.

Sự thúc đẩy của bất kỳ vị Thầy chân thực nào cũng đến từ các nguyên tắc của Bồ Đề Tâm. Vị Thầy muốn mang lại lợi lạc cho môn sinh, chắc chắn như vậy. Đồng thời, tôi không biết liệu có bất kỳ vị Thầy nào luôn trăn trở hay mất ngủ với việc môn sinh thực hành hay không thực hành, giữ các giới nguyện ra sao, tôn trọng các quy luật về nghiệp hay nghiên cứu kinh sách ở mức nào. Toàn bộ vấn đề là ở chỗ chúng ta tìm hiểu và hành trì để làm lợi cho chính tâm thức của mình, chứ không phải của vị Thầy. Vì thế một lần nữa, chúng ta cần hiểu mục đích thật sự của vị Thầy. Nếu không, ta sẽ như một đứa trẻ đang ăn uống như thể muốn làm mẹ vui lòng..., mà điều này thật ra không phải vậy.

Lòng nhân từ của vị Thầy

Có câu nói: “Hãy luôn ghi nhớ lòng nhân từ của người Thầy”. Vị Thầy cho ta thấy cách giải phóng tâm thức, giải phóng tất cả những phẩm chất bẩm sinh như từ bi, sức mạnh, can đảm, và trí huệ. Nhưng cách vị Thầy biểu lộ sự nhân từ không phải luôn luôn là những ngày nắng ấm hay những ngôn từ êm tai mà bản ngã ưa thích. Nếu vị Thầy luôn là mặt trời tỏa sáng và chúng ta luôn cảm thấy xúc động - thậm chí đến mức nước mắt tuôn trào - sẽ chẳng có gì phát triển. Trên thực tế, bản ngã sẽ chỉ được thỏa mãn nhiều hơn.

Thật may mắn, chúng ta hợp lực với vị Thầy để dập tắt bản ngã và khiến nó biến mất. Vì vậy, ta có thể trông mong rằng vị Thầy sẽ đối xử với mình bằng sức mạnh tâm thức sáng suốt, giúp ta buông bỏ những dính mắc và chấp trước thông thường. Cùng với vị Thầy, chúng ta quyết tâm chế ngự bản ngã vì hạnh phúc của chính mình. Nếu chỉ muốn tham khảo vị Thầy hay trút bỏ những khó khăn về cảm xúc mà không thật sự muốn nghe những phản hồi chân thành, thì ngay từ đầu đã không có ý nghĩa gì trong việc có được một vị Thầy. Vì thế chúng ta cần trở nên thật sự cởi mở.

Chắc chắn một điều, sẽ có những lúc chúng ta muốn chạy trốn, nhưng chạy trốn chẳng ích gì, và chúng ta biết điều đó. Không có cách nào để trốn chạy tâm trí của chính mình. Vì vậy, một lần nữa phải suy xét về bản chất của mối quan hệ và bắt tay vào tu tập. Đây là dự án lớn nhất trên đời, và chúng ta càng trở nên ham thích càng tốt. Luôn có một thứ gì đó hữu ích để đưa ra trước khả năng nhận biết của mình - một chướng ngại, một điểm mù, một điều gì đó để gột rửa, hoặc để nhận ra và trân trọng. Luôn có chỗ để phát triển, nghĩa là không bao giờ ta cảm thấy thất vọng trong những gì mình thấy được.

Khi có thể sử dụng mọi trải nghiệm để tiến bộ trên con đường tu tập - khi mà mọi thứ trở nên “đều tốt cả” sẽ chẳng có gì có thể làm ta chao đảo khỏi mục đích. Cảm giác tin tưởng cần phải vững chắc và vô điều kiện, nghĩa là không dựa trên những nguyên nhân và hoàn cảnh bên ngoài. Mọi hành giả vĩ đại trong quá khứ và hiện tại đều có kiểu niềm tin này. Phải đối mặt với bản ngã không phải là một lời nguyền; nó là lời ban phước lớn lao nhất trong những lời ban phước, và là một tin tốt lành với chúng ta nếu chúng ta có thể vượt trên cách nghĩ thông thường về nó.

Đức Dzigar Kongtrul Rinpoche

Việt dịch: Nguyễn Quyết Thắng

Trích: Linh Quang Hé Lộ, NXB Văn Hóa Thông Tin, 2014

Bên cạnh đó, Ngài tích cực tìm kiếm các quán đỉnh, giáo lý và trao truyền và như vậy, thọ nhận những trao truyền còn tồn tại cho Lời Đức Phật (Kangyur) quý báu và Các Bộ Luận Được Dịch (Tengyur), cũng như Nyingma Kama, Kho Tàng Phát Lộ Quý Báu (Rinchen Terdzod), Kho Tàng Chỉ Dẫn Từ Tám Cỗ Xe Truyền Thừa Thực Hành (Damngak Dzod) và các tuyển tập trước tác của chư đạo sư uyên bác và thành tựu, chẳng hạn, quan trọng hơn cả là cha và con toàn tri[4], Đức Rongzom, cha và con Minling[5], Đức Dalai Lama thứ năm, Jonang Taranatha[6], Đức Khyentse và Kongtrul, Ju Mipham[7] và Patrul Rinpoche[8]. Thực sự, không có trao truyền còn tồn tại nào mà Ngài không thọ nhận. Bởi ghi chép về những giáo lý mà Ngài thọ nhận (gsan yig) là một quyển lớn khoảng bốn trăm trang, về sau, Ngài nổi tiếng vì sở hữu giáo lý, quán đỉnh và trao truyền dồi dào vô song.

Trên tất thảy, Ngài theo chân Đức Adzom Gyalse Gyurme Dorje[9] là vị đạo sư phi phàm của Ngài và thọ nhận vô số chỉ dẫn chín muồi và giải thoát từ vị này, bao gồm Mười Bảy Mật Điển Dzogchen và Bốn Phần Tâm Yếu (Nyingtik Yabshi), điều sau đấy được Ngài áp dụng vào thực hành. Ngài nhận ra giác tính thanh tịnh (Rigpa), đạt đến đỉnh cao của kinh nghiệm và chứng ngộ và mở rộng hoạt động của Ngài không chút thành kiến. Ngài đã ban các quán đỉnh, khẩu truyền và chỉ dẫn về những tuyển tập như Kho Tàng Chỉ Dẫn (Damngak Dzod) cho chư đạo sư vĩ đại như Minling Khenchen, Chung Rinpoche và Dordrak Rigdzin Chenmo.

Ngài cũng giúp đỡ tài trợ mái vàng trên chùa chính tại [Tu viện] Mindrolling và in ấn các bản văn như luận giải đại mật của Đạo Sư về Yangdak, tuyển tập huyễn hóa vi tế (sgyu ‘phrul phra mo), luận giải của Ngài Nub về Tập Hội Ý Định Kinh (Dupa Do[10]) và luận giải thêm được biết đến là Ánh Bình Minh Rực Rỡ (gzi ldan ‘char kha’i ‘od snang)[11], cũng như các tuyển tập trước tác của anh em Mindrolling và Đức Rongzom.

Ngài cuối cùng được các học trò ngôn ngữ Tây Tạng ở Derge, Tỉnh Tứ Xuyên [Trung Quốc], mời đến Dzogchen Sri Simha, nơi Ngài được bổ nhiệm là một vị thầy cho tất cả học trò. Ngài đã ban cam lồ bất tận về điều sâu sắc và bao la, khi Ngài giảng dạy lịch sử và v.v... theo cách thức đáp ứng nhu cầu của những vị mà Ngài dẫn dắt.

Cuối cùng, năm sáu mươi chín tuổi[12], năm Mộc Tý của chu kỳ lịch thứ mười sáu, Ngài viên tịch tại Karma Lhateng.

Các trước tác được tuyển tập của vị đạo sư này bao gồm một luận giải về Phổ Hiền Hạnh Nguyện, luận giải về Bài Ca Kim Cương Tự Nhiên Viên Thành Và Sám Hối, một lịch sử bất bộ phái của Giáo Pháp và tiểu sử của Đức Gyalse Gyurme Dorje.

Alak Zenkar Rinpoche [1]

Tupten Nyima soạn với lòng sùng mộ.

Anh dịch: Adam Pearcey 

Việt dịch: Pema Jyana 

Nguồn: Brief Biography of Pema Kunzang Rangdrol (1916–1984)

Sự đóng góp của Nyingma cho Lịch sử và Văn hóa Tây Tạng

Sự phân biệt chủ yếu giữa Nyingma và các trường phái khác không phải là kết quả của sự xuất hiện các sutra (giáo tông), giáo lý đạo Phật phổ thông, cũng không phải của ngoại tantra, giáo lý mật tông phổ biến, mà là của nội tantra, các phạm trù tantra cao hơn. Phái Nyingma đi theo Ngag Nyingma (sNgags rNying Ma), “Cựu Mật”, được phiên dịch sang tiếng Tây Tạng trong giai đoạn phiên dịch ban đầu (thế kỷ thứ bảy) bởi nhiều đại dịch giả như Vairochana, Kawa Paltseg, Chog-ro Lu’i Gyaltsen và Zhang Yeshe De của thế kỷ thứ tám cho đến Smriti trong thế kỷ thứ mười một. Ba trường phái khác đi theo Ngag Sarma (sNgags gSar Ma), “Tân Mật”, được phiên dịch sang tiếng Tây Tạng trong giai đoạn phiên dịch sau này, bắt đầu với đại dịch giả Rinchen Zangpo (958 – 1055) trong thế kỷ mười một.

Vào các giai đoạn khác nhau, mỗi một trong bốn trường phái chính trở thành trạng thái giáo hội: Nyingma từ thế kỷ thứ bảy qua thế kỷ mười một và sau đó Sakya, Kagyu, và Gelug về sau nữa với sự trợ giúp của các nhà cầm quyền Mông Cổ, Trung Quốc và Tây Tạng.

Trong thời gian ban đầu của phái Nyingma, những thay đổi đáng ngạc nhiên của một xã hội, chính trị, giáo dục, và phẩm cấp tinh thần diễn ra trong nền văn minh Tây Tạng. Những nhà nghiên cứu học Tây Tạng ít lưu ý đến sự đóng góp phát triển trong giai đoạn ban đầu này của Nyingma. Trước khi Phật giáo đến, người Tây Tạng nổi tiếng là những chiến binh, liên tục đe dọa các nước láng giềng, họ đi theo tiền thân đạo Phật bản xứ của họ, được biết là đạo Bon, chủ yếu là thờ phụng thiên nhiên và thực hiện sự cúng tế. Nhưng vì Phật giáo nổi bật lên và có được sức mạnh, người Tây Tạng dần dần bị thu hút vào đời sống trí tuệ của đạo Phật, hết sức coi trọng sự chung sống của tất cả chúng sinh và tiếp nhận thái độ hòa bình và hòa hợp với thiên nhiên. Tây Tạng trở thành một nguồn kiến thức và một vùng an bình cho trung Á. Bản chữ viết và văn phạm cho ngôn ngữ người Tây Tạng được Ngài Thonmi Shambota giới thiệu trong thế kỷ thứ bảy, và kinh điển đạo Phật bắt đầu được phiên dịch sang tiếng Tây Tạng.

Tây Tạng, một vùng đất của người hung dữ cư trú, được kiểm soát bởi các bộ trưởng tà ác, và bị ám bởi các năng lượng tinh linh tiêu cực, đã được an định và chuyển hóa thành một xã hội tâm linh và văn minh qua trí tuệ và năng lực giác ngộ của Guru Padmasambhva (Đạo Sư Liên Hoa Sinh) và các nhà hiền triết khác của đạo Phật. Samye, trường đại học Phật giáo đầu tiên của Tây Tạng được khánh thành vào cuối thế kỷ thứ tám. Ngài Santarakshita đã phong chức tu sĩ cho bảy người, “bảy người của việc kiểm tra thử thách” (Sad Mi Mi bDun). Về sau, hàng trăm người khác thọ giới, dẫn đến việc hình thành một trong những cộng đồng tu viện vĩ đại nhất trên thế giới. Đức Guru Padmasambhava và các vị thầy khác đã thụ giáo “hai mươi lăm người: vị vua và các thần dân” (rJe ‘Bangs Nyer lNga) và hàng trăm người khác đi vào tantra. Ngay cả ngày nay, Tây Tạng cũng được biết là một xứ sở của phép lạ, huyền bí, và giác ngộ. Trong sự trị vì của Thri Ralpachen, vị vua thứ bốn mươi của triều đại Chogyal, các dịch giả đã soạn thảo một từ điển Phạn - Tạng về thuật ngữ của đạo Phật dưới tiêu đề Chetrag Togpar Chedpa Chenmo (Tạng, Bye Brag rTogs Par Byed Pa, Phạn, Mahavyutpatti). Nhà vua ra sắc lệnh tất cả sự phiên dịch phải dùng những thuật ngữ được tiêu chuẩn hóa một cách đồng nhất để bảo đảm tính trước sau như một. Vì chính sách này, ngay cả đến ngày nay việc đọc những bản dịch trong thế kỷ thứ chín hay việc dịch từ tiếng Tây Tạng sang tiếng Phạn đều không khó. Sự hoàn toàn đồng nhất trong phiên dịch toàn bộ tập văn sao lục, vô số phần chính của kinh điển và luận giảng của đạo Phật Ấn Độ, là một thành đạt vô song của nền văn minh Tây Tạng. Và đây là một đóng góp của phái Nyingma cho lịch sử trí tuệ của Tây Tạng.

Trong thời gian ban đầu của nó, phái Nyingma đóng một vai trò không thể thiếu trong việc làm mạnh mẽ năng lực thế tục của các nhà cầm quyền trung ương và trong việc củng cố toàn thể Tây Tạng như một xứ sở. Vào lúc Tây Tạng được tự do, người Tây Tạng đứng trên chính chân họ, hưởng thụ sự thịnh vượng đặt nền tảng trên chính tài nguyên họ và đối phó với nước ngoài bằng chính sức mạnh của họ. Trong thời gian này, phái Nyingma đã thiết lập hai hệ thống tăng lữ: các tu sĩ mặc y áo màu vàng nghệ (Rab Byung Ngur sMrig Gi sDe), là người ở trong các tu viện, và người để tóc dài mặc y trắng (Gos dKar lChang Lo’i sDe), là những tu sĩ mật tông bình thường sống trong đền thờ và làng mạc. Sự giới thiệu của hệ thống tăng lữ y trắng đem lợi ích đến nhà của thiện nam tín nữ, bảo tồn Giáo Pháp ở mức độ tận gốc. Trái lại, trong giai đoạn sau này của Giáo Pháp Tây Tạng, các trường phái khác tập trung nghiên cứu và thực hành Phật giáo nhiều hơn tu sĩ trong các tu viện để duy trì sự thuần tịnh của truyền thống.

Không may, Lang Darma, vị vua thứ bốn mươi mốt và là vị vua cuối của triều đại Chogyal, hủy hoại Phật giáo, những tu viện và truyền thống tu viện tại trung tâm Tây Tạng. Mãi gần một thế kỷ mới đem Giáo Pháp trở lại vùng trung tâm này. Một số học giả lỗi lạc đào thoát đến miền Đông Tây Tạng và sau này đem về lại nhiều giáo lý, bao gồm dòng truyền thụ giới Vinaya của Shantarakshita, gọi là Medul (sMad ‘Dul), đó vẫn là dòng truyền tu viện chính cho cả hai trường phái Nyingma và Gelug. Nhiều vị thầy tantric và giáo lý của các Ngài tiếp tục tồn tại vì các Ngài đã hòa nhập trong dân làng. Ngoài ra, nhiều giáo lý và dòng truyền tantra được cứu thoát bởi Nubchen Sangye Yeshe, người làm vị vua sợ hãi bởi sự phô diễn năng lực huyền bí của Ngài. Nhưng cách bảo tồn giáo lý hiệu quả nhất qua sự thăng trầm của thời gian đã được chứng minh là hệ thống Terma (gTer Ma), sự cất giấu các kho tàng Giáo Pháp qua năng lực giác ngộ của các vị thầy mật tông. Phương pháp trao truyền và bảo tồn đã được ban phước trên phái Nyingma bởi người sáng lập ra nó, Đức Guru Padmasambhava.

Giáo lý vô song của Dòng truyền Nyingma

Nyingma, trường phái Cổ Mật, phân loại toàn bộ giáo lý đạo Phật thành chín thừa (Theg Pa dGu). Gồm ba thừa giáo điển – Shravakayana (Thanh Văn Thừa), Pratyebuddhayana (Độc Giác Thừa), và Mahayana (Đại Thừa) – là chung cho mọi trường phái, nhưng sự giải thích về chúng có phần khác biệt từ phái này sang phái khác. Giáo lý của ba tantra ngoại (Phyi rGyud sDe gSum) cũng ít nhiều tương tự với ba của bốn phân chia tantric (rGyud sDe bZhi) của Tân Mật. Nhưng các kinh điển và nguồn của ba tantra nội (Nang rGyud sDe gSum) – Mahayoga, Anuyoga, và Atiyoga – lại khác với ba phân chia nhỏ của Anuttaratantra (rNal ‘Byor Bla Med rGyud): tanra cha, mẹ, và bất nhị của phái Tân Mật. Theo phái Nyingma, giáo lý của ba tantra nội được hiển lộ bởi nhiều vị Phật khác nhau, như đức Phật Vajrasattva (Kim Cương Tát Đỏa) và Vajrapani (Kim Cương Thủ) trong tướng Báo Thân (Sambhogakaya), đến các vị đại hiền triết đạo Phật như Vua Ja, Năm Vị Xuất Sắc, và Prahevajra, vào nhiều lúc khác nhau. Những giáo lý này đến qua ba cách trao truyền: tâm giác ngộ (dGongs brGyud), biểu tượng (brDa brGyud), và trao truyền miệng, trái lại theo Tân Mật giáo lý Anuttaratantra do Đức Phật Thích Ca Mâu Ni dạy trong chính kiếp sống của Ngài.

Trong Nyingma, các tantra ưu việt là Gyuthrul Drawa Sangwa Nyingpo (sGyu ‘Phrul Drva Ba gSang Ba sNying Po), Drubpa Kagye (sGrub Pa bKa’ brGyad), Do Gongpa Dupa (mDo dGongs Pa ‘Dus Pa), và kinh điển Dzogpa Chenpo. Giáo lý của các tantra này tự chúng biểu hiện trong hai phạm trù chính: (1) Nhiều tantra của Nyingma được trao truyền qua dòng truyền không tóm tắt được biết như Kama (bKa’ Ma), Tantra phù hợp với kinh điển. Tất cả bản văn thuộc về phạm trù này vẫn còn tồn tại đều hiện diện trong tuyển tập của Nyingma Gyubum (rNying Ma rGyud ‘Bum) và Kama. (2) Hàng ngàn bộ giáo lý tantric được bảo tồn và trao truyền qua một dòng truyền vắn tắt, hoặc dòng truyền ngắn được biết như dòng truyền Terma, các Kho tàng Giáo Pháp được Chôn dấu và Phát hiện. Đó là những giáo lý được trao truyền và cất dấu trong tính giác ngộ của tâm những vị đệ tử của Đức Padmasambhava trong thế kỷ thứ chín. Ngày nay chúng vẫn được tiếp tục phát hiện bởi hàng trăm vị Terton (gTer sTon), những Bậc Khai Mật Tạng, là những vị đệ tử của đức Padmasambhava tái sinh. một số bản văn Terma chính này vẫn còn và tìm thấy trong sưu tập của các kho tàng terma quý báu (Rin Ch’en gTer mDzod).

Mỗi một tantra trong ba tantra nội nhấn mạnh một phương diện thiền quán khác nhau: Mahayoga nhấn mạnh rèn luyện thiền định để phát triển thân tướng vật chất, lời nói diễn tả, và tư duy của hành giả như thân, khẩu, và ý vajra (kim cương) của chư Phật. Anuyoga đi tìm sự viên mãn trí tuệ quang minh bổn nguyên của cực lạc, trong sáng, và thoát khỏi mọi khái niệm bằng cách áp dụng các kinh mạch, năng lượng, và tinh túy của thân vajra hành giả. Trong Atiyoga (Tạng, rDzogs Pa Ch’en Po, Phạn, Mahasandhi, Đại Viên Mãn), bằng cách nhận ra tính giác nội tại (Rig Pa), Phật tính, từ tâm, hành giả an trụ trong sự rộng mở của chính giác tính nội tại tự hiện, không tạo tác và phát sinh.

Sau khi học và phân tích thấu suốt giáo lý, những người đi theo Atiyoga thực hành các giai đoạn rèn luyện tiên quyết một cách dần dần. Khi hành giả sẵn sàng cho Dzogpa Chenpo, vị thầy hướng dẫn họ đến tính giác nội tại, bản tính tuyệt đối của tâm. Sau khi nhận ra thật tính, hành giả thiền định trên nó cho đến khi mọi hoàn cảnh đều trở thành một trong trạng thái nhận biết, và hành giả hòa nhập tất cả vào chân lý phổ quát. Nếu hành giả đã viên mãn nhận biết, thì mọi biểu hiện của đời sống đều trở thành năng lực của giác tính nội tại (Rig rTsal). Ngài Jigme Tenpa’i Nyima (1865 – 1926) tóm tắt sự thiền định của Dzogpa Chenpo:

Trong Dzogpa Chenpo, từ lúc bắt đầu, hành giả sử dụng giác tính nội tại như con đường hay chỉ duy trì tính giác nội tại. Hành giả không được sử dụng khái niệm vì những khái niệm là tâm thức. Hành giả thiền định (trên giác tính nội tại sau khi) nhận ra tâm từ giác tính nội tại.

Sự viên mãn nhận biết của Dzogpa Chenpo là sự đạt được trạng thái toàn giác, Phật quả. Trước các bằng chứng nhiều vị thầy Dzogpa Chenpo cho đến giữa thế kỷ này đã đạt được Jalu (‘Ja’ Lus), Thân Cầu Vồng vào lúc họ chết. Trong Jalu, tâm thức và ngay cả thân thô nặng các Ngài đều hòa tan vào giữa ánh sáng không để sót lại bất cứ thứ gì (có khi còn để lại tóc và móng tay, chân). Một số vị thầy Dzogpa Chenpo đạt được Phowa Chenpo (‘Pho Ba Ch’en Po), trong đó các Ngài chuyển hóa thi thể đã chết thành thân ánh sáng vi tế để phục vụ người khác.

Dòng truyền Longchen Nyingthig

Longchen Nyingthig là vòng giáo lý Terma được Ngài Kunkhyen Jigme Lingpa (1729 – 1798) phát hiện như một Ter Tâm. Có nhiều tu viện, ni viện quan trọng, và những nơi ẩn dật trong tất cả ba tỉnh của Tây Tạng, Bhutan, và Sikkim còn duy trì truyền thống Longchen Nyingthig.

Ở trung tâm Tây Tạng có hai ni viện trở thành các trung tâm quan trọng cho truyền thống Longchen Nyingthig vì lịch sử quan trọng của nó. Chúng là Tsering Jong, được chính Ngài Jigme Lingpa xây dựng như một tu viện nhập thất và sau này trở thành một ni viện, và ni viện Shugsesb ở gần Kang-ri Thokar, nơi Ngài Longchen Rabjam dùng phần lớn cuộc đời Ngài và viết hầu hết các tác phẩm nổi tiếng của Ngài, và là nơi Ngài Shugsesb Lochen (1841 – 1940) đã sống và giảng dạy trong nhiều thập niên.

Trong tỉnh Kham, tại tu viện Dzogchen và nhất là đại học nổi tiếng Shrisimha, thì Longchen Nyingthig là một trong những thực hành chính. Ngoài ra cũng có nhiều tu viện lớn, đơn giản và độc nhất trong việc hồi hướng chính chúng dành riêng cho giảng dạy và thực hành Giáo Pháp thực sự với một ít hay không có cấu trúc liên quan đến tính quan liêu, không có sưu tập tiêu đề hay tài sản vật chất, như là các tu viện được trụ trì bởi Ngài Jigme Gyalwe Nyuku và Paltrul Rinpoche ở thung lũng Dzachukha, những nơi nhập thất của Nyoshung Lungtog, Adzom Drupa, Yulkhog Chatralwa, Lama Munsel, và Khenpo Chokyab.

Ở Amdo, tu viện Dodrupchen là tu viện quan trọng nhất cho Longchen Nyingthig, vì nó dành riêng cho những người đi theo truyền thống đó. Nó là cơ ngơi cho những tái sinh của Ngài Dodrupchen Rinpoche đệ nhất, người nắm giữ học thuyết gốc của dòng truyền Longchen Nyingthig, và là một trung tâm lớn cho học tập và rèn luyện. Trong vùng Rekong, có vài trung tâm tôn giáo rộng lớn (dGon Pa) của các hành giả mật tông (sNgags Pa) đi theo dòng truyền Longchen Nyingthig được Ngài Dodrupchen Rinpoche đệ nhất và các đệ tử của Ngài truyền bá. Một số tu viện lớn kết nạp lên đến 1.900 tu sĩ.

Giáo lý Longchen Nyingthig trở nên thật phổ biến khiến nhiều Lama quan trọng, thầy tu, và các thành viên của tu viện, những người thuộc về các chi phái khác và những người đi theo truyền thống nghi thức Terma khác, thực hành Longchen Nyingthig thêm vào trong nghi thức của họ. Do đó, Longchen Nyingthig trở thành truyền thống phổ biến nhất, truyền thống của giáo lý Ter lan rộng khắp phái Nyingma của Tây Tạng, ở đó các thiền giả thực hành dành riêng hay kết hợp nó với các dòng truyền khác. Những gương điển hình của cá nhân các vị thầy đã thực hành Longchen Nyingthig kết hợp với các nghi thức khác là Ngài Khenpo Ngagchung (1879 – 1941) của tu viện Kathog; Ngài Penor Rinpoche đệ nhị (1887 – 1932) của tu viện Palyul, và Ngài Kongtrul Rinpoche (1901 – 1959) của tu viện Zhechen.

Có nhiều lý do cho sự nổi bật của Longchen Nyingthig. Trước hết, văn chương của nó phong phú với sự uyên bác và cô đọng toàn bộ giáo lý bao la của các tantra Nyingma thành những bản văn ngắn, rõ ràng, và uyên thâm. Những nghi thức và luận giảng của Longchen Nyingthig là những giáo lý của Dharmakaya, bắt nguồn qua các vị Vidyadhara của quá khứ, vì chúng được đặt nền tảng trên các tantra nguyên thủy từng chữ một, từng ý nghĩa, từng phạm trù. Bên cạnh đó, chúng được Guru Padmasambhava chôn dấu và được phát hiện bởi Ngài Jigme Lingpa.

Thứ hai, giáo lý Longchen Nyingthig rất hay và thú vị, đến nỗi một số học giả khó chấp nhận chúng như Terma và nghĩ rằng chúng đã được soạn thảo lại. Ngôn ngữ diễn đạt bằng lời của Terma được dùng rất tự nhiên, không sử dụng nhiều phong cách tô điểm như phép ẩn dụ, so sánh, đồng nghĩa, hay cách nói thi vị. Nhưng, dĩ nhiên, chắc chắn rằng giáo lý Longchen Nyingthig là Terma, thật cô đọng, đẹp đẽ, tuyệt diệu và thâm thúy trong ý nghĩa và kết cấu dựa căn bản thật gần gũi trên các tantra nguyên thủy.

Thứ ba, một số lớn các vị thầy nổi tiếng của những thế kỷ trước đã giảng dạy, thực hành, và đạt tới thành tựu thiền định cao nhất qua sự thực hành Longchen Nyingthig. Đó là những lý do khiến nó trở thành một nguồn cảm hứng to lớn cho nhiều vị thầy vĩ đại và những đệ tử của phái Nyingma.

Tuy nhiên, những người đi theo Longchen Nyingthig không tạo ra bất cứ công trình xây dựng cộng đồng tu viện đồ sộ nào, vì mục tiêu của họ là đơn giản hóa cuộc sống và đem đến sự khiêm tốn từ trái tim đến trái tim, không đốt hết năng lượng của cuộc sống quý giá bằng việc dốc sức trên việc xây dựng công trình vật chất bên ngoài và lãng phí cuộc sống trong nỗ lực tổ chức.

Ý nghĩa của Longchen Nyingthig là gì? Nyingthig có nghĩa “tinh túy sâu thẳm nhất” hay “tâm yếu”. Trong Nyingma tất cả giáo lý đạo Phật đều được phạm trù hóa thành chín thừa. Thừa cao nhất là Dzogpa Chenpo (Mahasandhi) hay Atiyoga, mà tự thân nó lại chia thành ba bộ phận – Semde (bộ phận tâm), Longde (bộ phận về phạm vi), Mengagde (bộ phận chỉ dạy). Me-ngagde được phân loại xa hơn thành bốn vòng – bên ngoài, bên trong, bí mật, và sâu thẳm nhất. Nyingthig là giáo lý cô đọng nhất tất cả ba bộ phận đó, nhưng nó chủ yếu tiêu biểu sự chỉ dạy của Me-ngagde và đặc biệt là vòng bí mật sâu thẳm nhất của Dzogpa Chenpo. Do vậy Nyingthig xuất phát từ vòng cao nhất của Dzogpa Chenpo. Giáo lý của Ngài Jigme Lingpa bao gồm ngoại, và nội tantra cũng như giáo lý của kinh điển, nhưng tất cả đều dẫn đến con đường và mục đích của Dzogpa Chenpo, hoặc chúng liên quan trực tiếp đến nó. Chẳng hạn, đó là điều tại sao Rigdzin Dupa được phạm trù hóa như Maha của Ati và Yumka Dechen Gyalmo như Anu của Ati, v.v...

Longchen có nghĩa “đại rộng mở” hay “lĩnh vực tối thượng vĩ đại”. Có hai lý do chính để gọi vòng giáo lý này là Longchen. Thứ nhất, giáo lý của Longchen Nyingthig là một hiển bày bản chất của lĩnh vực tối thượng, đó là tính đại rộng mở và phổ quát, và nó cũng là giáo lý khởi nguyên từ lĩnh vực tối thượng.

Thứ hai, Longchen xuất phát từ tên của Ngài Longchen Rabjam, nhà học giả vĩ đại nhất và là vị thầy giác ngộ của truyền thống Nyingma. Jigme Lingpa, người phát hiện ra Longchen Nyingthig có ba kiến thanh tịnh của Ngài Longchen Rabjam qua đó Ngài Jigme Lingpa đạt đến giai đoạn cao nhất của nhận biết. Điều này được theo sau bằng một kiến thanh tịnh lúc Jigme Lingpa đến bảo tháp Boudhanath ở Nepal và nhận được những chữ viết biểu tượng (brDa Yig) của Longchen Nyingthig từ một Dakini. Ngài đã ăn những chữ biểu tượng đó, và khiến Ngài khám phá Longchen Nyingthig như một Ter Tâm, mà không phải là một Ter Đất.

Do vậy, ý nghĩa của tiêu đề tinh túy sâu thẳm nhất của lĩnh vực tối thượng vĩ đại nằm trong sự kiện là giáo lý bí mật sâu thẳm nhất của Dzogpa Chenpo về lĩnh vực tối thượng vĩ đại, sâu thẳm nhất, được cất dấu và giao phó bởi Guru Rinpoche cho Vua Thrisong Detsen, và sau này được Ngài Jigme Lingpa phát hiện, một tái sinh của nhà vua, khi chúng thức tỉnh trong Ngài bởi sự ban phước của Longchen Rabjam.

Tulku Thondup

Biên soạn: Harold Talbort

Việt dịch: Tuệ Pháp

Nguyên tác: Hành trình giác ngộ, Thực hành của Đạo Phật - Như cuốc sống hàng ngày.

A Nan, một đệ tử chính của đức Phật, dạy Shravana làm sao để thiền định. Tuy nhiên, Shravana không thể thiền định được tốt vì đôi khi tâm trí quá kềm chặt và lúc khác lại buông lỏng. Khi trường hợp này được trình lên đức Phật, Ngài hỏi Shravana: “Này ông, khi còn ở nhà, ông đánh đàn rất hay phải không?”

Shravana trả lời: “Vâng, con đánh hay”.
Đức Phật hỏi: “Âm thanh hay của đàn do lên dây chặt hay lỏng?”
Shravana trả lời: “Bạch Phật, không phải cả hai thứ đó, âm thanh hay là do sự cân bằng của dây đàn”.
Bấy giờ, đức Phật bảo: “Vậy tâm của ông cũng cần phải như vậy”.
Sau này, bằng sự thiền định trong một cách thức cân bằng, Shravana đã đạt được thành quả của việc tu tập.

Trong thiền định, chúng ta hoàn toàn chú tâm và đem hết năng lực để thiền định, và trong cách này là gắng sức. Nhưng chúng ta không cảm thấy căng thẳng và trong cách này thiền định là sự không cố gắng. Giống như dây đàn, chúng ta vừa chặt vừa lỏng. Nói khác đi, tỉnh táo mà không căng thẳng. Nếu lười biếng, tâm ta không vững chắc và tĩnh lặng. Nếu cưỡng ép, chúng ta đốt hết năng lực và kết thúc trong bám chấp. Trích dẫn Ngài Machig Labdron, một nữ đạo sư nổi tiếng của Tây Tạng, Ngài Patrul Rinpoche viết:

Điểm thiết yếu của quan điểm thiền định
Nằm trong thắt chặt và buông lỏng.
(Đầu tiên làm chặt được ở mức chặt
Sau đó nới lỏng ra ở mức lỏng
Như vậy tinh hoa của sự thấy ở đó.)

Sự linh hoạt là chìa khóa duy trì sự thăng bằng của tâm chúng ta trong những tình huống hàng ngày. Ngài Atisha, một trong những Đại Sư Phật giáo Ấn Độ ở thế kỷ thứ mười viết:

Bất cứ khi nào tâm bạn quá cao,
Cần thiết đánh tan kiêu mạn đó
Bằng cách nhớ lại những lời dạy của Thầy.
Bất cứ lúc nào tâm bạn quá thấp,
Cần phải có nguồn cảm hứng.
Bất cứ lúc nào đối mặt với đối tượng thèm muốn hay sân hận,
Hãy thấy chúng như những ảo giác hay những xuất hiện huyễn hóa.
Bất cứ lúc nào nghe điều không hấp dẫn,
Hãy xem chúng như những tiếng vang.
Bất cứ khi nào thân thể bị tổn thương,
Hãy nhận lấy như kết quả của nghiệp.

Giống như một chuỗi động tác của người trượt băng, vẫn thăng bằng trong lúc quay tròn và làm những kỳ công đáng ngạc nhiên trên băng, chúng ta cần nhận biết trung tâm của mình. Nếu chúng ta đi vào những cực đoan, chúng ta sẽ mất trung tâm bình an và trở nên mất thăng bằng. Chẳng hạn, trong mối liên hệ giữa chúng ta và người khác, chúng ta cần tình bạn và trợ giúp, và chúng ta cũng cần độc lập.

Người ta rơi vào cực đoan trong liên hệ giữa họ và người khác. Một số cha mẹ làm ngộp con cái mình trong những liên hệ quá phụ thuộc lẫn nhau. Những bậc cha mẹ khác lại sợ tình cảm thân mật và không cho con cái họ sự trợ giúp đầy đủ. Đúng là mỗi một người đều có thể tự đứng trên hai chân mình. Nhưng nhìn chung, sự thân mật nuôi dưỡng và cho phép con cái – và cha mẹ – lớn mạnh về mặt tình cảm. Cha mẹ phải nói chuyện và tham gia vào những trò chơi trong cuộc sống của con mình và bày tỏ tình thương nồng ấm với chúng. Họ cũng phải để cho con mình thành một người độc lập không phụ thuộc. Đây là sự thăng bằng mà chúng ta cần.

Nhiều đứa trẻ trưởng thành trách móc cha mẹ về những vấn đề thuộc tình cảm, hay nổi loạn chống lại bất cứ ai áp dụng quyền lực trên chúng. Chúng ta cần phải hiểu quá khứ của mình, nhưng trách móc không mang lại tự do. Nếu chúng ta vướng mắc vào bực tức và giận dữ, chúng ta có thể tạo ra những chất độc bên trong ta và bám vào chúng để bị tổn hại. Sự chữa lành là câu trả lời. Hãy nhìn quá khứ xem là cái gì, rồi tha thứ và quên đi. Đây là cách để tìm thấy an bình.

Tự tin thái quá, sợ phải dựa vào người khác làm cằn cỗi sự tăng trưởng tình cảm và tâm linh của chúng ta. Một số người bác bỏ ý tưởng dựa vào ai khác ngoại trừ chính họ. Nhưng bằng sự quá kiêu mạn hay quá sợ hãi, họ chối bỏ lợi ích của chính họ về sự đào luyện tâm linh. Họ nghi ngờ vị thầy hay giáo lý có thể giúp họ, và những nghi ngờ này khiến họ cách xa sự chữa lành. Hoàn toàn tự do không phụ thuộc vào những người khác là có thể được, nhưng với phần đông chúng ta sự cố gắng được hoàn toàn độc lập khi chúng ta học làm sao đối xử với những khó khăn là một sai lầm.

Chúng ta cần người khác giúp đỡ để đời sống bớt là một cuộc chiến đấu. Sự trợ giúp của gia đình, bạn bè, và cộng đồng là rất tốt. Đồng thời, trong sự cố gắng phát triển tâm linh và tình cảm, chúng ta phải đi trên chính bước chân và những khả năng của mình, không theo lịch trình của người nào khác. Trong mỗi hoàn cảnh, cuối cùng nếu chúng ta có thể tĩnh lặng và buông lỏng, thì chúng ta sẽ tìm thấy cân bằng.

Đức Tulku Thondup Rinpoche

Việt dịch: Tuệ Pháp

Trích: Năng lực chữa lành của Tâm - NXB Tôn giáo

Ở Tây Tạng, lúc còn rất trẻ tôi đã bắt đầu nhận biết sức mạnh xoa dịu của thiên nhiên. Ngọn gió thổi qua và cây cối thung lũng giống như bản nhạc, những con sông có âm thanh của riêng nó. Thậm chí sự im lặng hoàn toàn dường như là một loại âm nhạc. Chúng ta có thể rút toàn bộ chất bổ dưỡng và sự ấm áp từ sức mạnh oai nghiêm, hùng vĩ của những núi non, ánh sáng rộng lượng của mặt trời, mặt trăng hay sự hiện diện bao la của đại dương. Thậm chí nếu chúng ta sống ở đô thị đông đúc hay ngoại ô, thiên nhiên hiện diện trong một chiếc lá cây bên lề đường, hay sự ướt át của hàng rào sau cơn mưa. Bất cứ chúng ta ở đâu, trên tất cả là sự rộng mở như người mẹ luôn luôn khoan dung của bầu trời và hư không.

Lẽ dĩ nhiên, chúng ta không cần so sánh thiên nhiên với bất cứ cái gì. Thiên nhiên có thể xoa dịu và sưởi ấm chúng ta, nhưng một cách rốt ráo, thiên nhiên vượt trên những ẩn dụ và khái niệm. Chúng ta dùng những ngôn từ để diễn tả nó, nhưng kinh nghiệm thuần khiết nhất về thiên nhiên chỉ là nhận biết nó như nó là nó. Thiên nhiên tự do khỏi những giới hạn, sự gán nhãn, áp lực hay căng thẳng. Bằng sự hưởng thụ thiên nhiên trong một cách rộng mở, với tỉnh giác không trang hoàng rườm rà chúng ta có thể làm mềm lỏng đi những bức tường bám chấp và phân biệt của tâm thức mình.

Đôi khi chúng ta có thể cảm thấy cô đơn hay lẻ loi giữa thiên nhiên bao la. Điều này chỉ là “bản ngã” bé nhỏ của chúng ta tự nhắc nhở chính nó. Thay vì lo nghĩ về sự cô đơn, chúng ta có thể được êm dịu với những cảm giác của mình. Chúng ta có thể thật sự vui thích vì sự lẻ loi này. Nếu chúng ta thư giãn với sự cô đơn của mình, điều này có thể là một sự tỉnh thức. Trong nhiều cách, thiên nhiên có thể giúp chúng ta thoát khỏi sự trói buộc của bản ngã.

Theo đạo Phật, thế giới vật chất, bao gồm thân thể chúng ta, được tạo bởi những nguyên tố đất, nước, gió, lửa và hư không. Thiền định về những phẩm tính tốt đẹp của những nguyên tố trong thiên nhiên cho dù ở dạng cây cối, bông hoa, hoặc đại dương, đều là một loại chữa bệnh tự nhiên.

Đất

Đất mẹ oai nghiêm khoan dung tất cả mọi thứ, xấu hay tốt, mạnh hay yếu. Đất đại diện cho tất cả sự thịnh vượng hay cằn cỗi. Đất an bình cho dù mặt trời chiếu sáng hay một cơn bão dữ dội, không thay đổi bởi ngày hay đêm. Nó là nền tảng vững chắc của chúng ta – nhà của chúng ta.

Với sự cẩn thận và tôn trọng, chúng ta ngồi hay nằm ngửa trên mặt đất trần trụi, cát hay đá. Hãy tiếp xúc với nó bằng tay hay chân. Cảm nhận tính chất vững chắc, mạnh mẽ và oai nghiêm. Bằng tham thiền và cảm nhận tính chất mạnh mẽ, bền vững của đất, tâm bạn tự nhiên mang lấy những phẩm tính đích thực này.

Hãy tưởng tượng rằng tất cả năng lực không mạnh khỏe trong thân bạn gây ra cho bạn lo nghĩ, bất an và cằn cỗi được loại bỏ. Hãy trở thành một với sức mạnh vô biên của đất. Hãy cảm ơn năng lực chữa bệnh này, cảm ơn sự phồn thịnh và khoan dung của đất nuôi sống chúng ta.

Tập trung vào đặc tính nội tại của đất như mạnh mẽ và bền vững có lợi ích cho những người tâm thức nóng vội, mơ mộng, trôi nổi và yếu đuối hay những người thiếu cảm thức thông thường, tập trung, kỷ luật, hiểu biết thông thường hoặc thiếu phương hướng vững chắc.

Nước

Hãy tham thiền về tính chất bình an, mát mẻ, sạch sẽ, tổng hợp, hài hòa của nước. Hãy thưởng thức dòng chảy của một con sông, vừa kiên định, mạnh mẽ, vừa luôn hài hòa, tổng hợp. Ở biển, hãy thưởng thức sự bao la; hãy để những giác quan của bạn thấm đầy cơn gió âm thanh khỏe khoắn và thấy những ngọn sóng không ngừng nghỉ. Hãy quan sát sự đùa giỡn của sóng, cảm nhận năng lượng, vẻ đẹp của sự đi lên, tới đỉnh và rơi xuống của nó.

Khi uống nước, hãy hoàn toàn kinh nghiệm sự hài lòng về việc dập tắt cơn khát. Khi tiếp xúc với nước, hãy cảm nhận sự tinh khiết của nó. Lúc tắm hay bơi lội, cảm nhận tính chất dịu dàng của nó. Bạn hãy tự mình cảm nhận mọi vấn đề của bạn được rửa sạch và tịnh hóa. Khi trời mưa hãy cảm thấy tính êm dịu của cơn mưa. Hãy cảm nhận cơn mưa nuôi dưỡng đời sống và tăng trưởng trong bạn.

Ngồi yên tĩnh bên mặt hồ bình lặng hay một dòng suối chảy, tâm thức bạn hoàn toàn tự nhiên lắng đọng vào sự tĩnh lặng và trong sáng. Sự thuần khiết của nước thúc đẩy sự tôn kính trong chúng ta. Nếu bạn không thể gần được với nước, việc quán tưởng bạn đang ngồi ở trong cảnh như vậy có thể đem lại cảm giác an bình cho tâm thức bạn.

Đối với những người không nhất quán, khó thống nhất cuộc sống của họ, hoặc khó đưa những kế hoạch đến kết quả, ích lợi khi tham thiền về sự kiên cố, bình lặng và năng lực trôi chảy của nước – đặc tính vốn có của nó về việc nuôi dưỡng đời sống và gắn bó sự vật lại với nhau.

Lửa

Lửa hủy diệt, nhưng nó cũng phát sinh. Sự ấm áp và ánh sáng cho phép đời sống phát triển, nở hoa, kết trái và trưởng thành.

Trong thiền quán, chú tâm vào đặc tính, mạnh mẽ, hùng mạnh chiếu sáng của lửa. Trong đời sống hàng ngày, hãy vui mừng vì ánh sáng, năng lượng, sự ấm áp của mặt trời tỏa khắp. Hãy tưởng tượng tất cả năng lực chết hay tiêu cực và những khó khăn trong cuộc sống được chuyển hóa hay bị đốt cháy bởi ngọn lửa chữa lành. Cảm thấy thân và tâm bạn tràn đầy sự ấm áp và năng lực chiếu sáng làm những phẩm tính tích cực của bạn được chín muồi. Hãy cảm nhận sự ấm áp và hòa nhập làm một với nó. Quán tưởng toàn thể vũ trụ tràn đầy năng lượng vô tận của lửa, và vui thích trong sức mạnh chữa lành của nó.

Thiền định về sức nóng và ấm áp nội tại của lửa là một thuận lợi đặc biệt cho những người thiếu cảm hứng và động lực để thỏa mãn những mục tiêu và thu hút họ hoàn toàn vào cuộc sống.

Không khí

Không khí bao bọc nhẹ nhàng chúng ta, ban cho đời sống và hơi thở. Hãy nhận biết không khí ở tất cả biểu hiện của nó, khi bất động và khi di động, những phẩm tính thay đổi. Hãy chào đón sức mạnh của những ngọn gió, như thể nó mang bạn lên bầu trời. Hãy chào đón những ngọn gió hiu hiu mơn trớn nhẹ nhàng khuôn mặt và thân thể bạn như thể nó âu yếm chạm xúc từng tế bào và bộ phận. Chú tâm trên hơi thở và nhận biết từng vận động của nó, như thể vũ trụ và bạn trở thành một trong tương tục an bình của hơi thở.

Hãy thấy và cảm nhận tính chất lạ lùng của không khí, hoàn toàn nhẹ nhàng và tỏa khắp mọi nơi. Tưởng tượng rằng với việc tiếp xúc với không khí chữa lành, tất cả năng lượng tiêu cực và những khó khăn được tan đi hay bị thổi bay đi ra ngoài thân và tâm không còn dấu vết. Tưởng tượng bạn tràn đầy không khí nhẹ nhàng và tất cả năng lượng được tỏa khắp.

Cảm nhận sự nhẹ nhàng và vận động nội tại của không khí – trong cuộc sống hàng ngày hay trong những bài tập quán tưởng – có thể tạo cảm hứng cho những người cảm thấy nặng nề, trì độn, chậm chạp lười biếng và vô cảm. Tuy nhiên, với những ai có tâm thức nhanh nhẹn, dễ kích động, cần phải khéo léo và thăng bằng trong việc sử dụng năng lượng chữa bệnh của không khí.

Hư không

Bằng việc thiền định về sự rộng mở của hư không, nguyên tố duy nhất không phải vật chất, chúng ta có thể kinh nghiệm sự rộng mở rỗng rang của bản tính mình.

Hư không thì trống không và phi vật chất. Hư không cung cấp khoảng trống cho mọi thứ, kể cả những nguyên tố vật chất khác.

Hãy nhìn ra ngoài bầu trời xanh sâu thẳm và cảm nhận tính chất không nắm bắt và phi vật chất của nó. Hãy thấy và cảm nhận phẩm tính bao la và không giới hạn, sự vô tận của bầu trời. Hãy nhận thức, trong thân thể sẽ phải chết của bạn, hư không và sự rộng mở vượt trên những chất vấn và tạo tác, thời gian hay nơi chốn. Hãy buông đi những niệm tưởng và lo nghĩ của bạn và là một với bản tính của bầu trời. Chúng ta có thể cảm nhận an bình vĩ đại khi nhìn vào bầu trời, đặc biệt ở một nơi có tầm nhìn rộng và trong một ngày trong sáng. Nhưng bất cứ một cái nhìn thoáng qua nào trong bầu trời cũng có thể đem lại an bình cho chúng ta. Nhìn vào bầu trời đêm, nhất là khi nó trong trẻo, rõ ràng, cũng sẽ khích lệ trạng thái thiền định của tâm.

Bầu trời vô hạn có đủ nhiều chỗ hơn cho nỗi đau khổ của chúng ta. Hãy thực hành việc giải thoát vào trong hư không tất cả đau khổ, căng thẳng và bám chấp. Quán tưởng tất cả lo nghĩ và vọng tưởng xấu biến mất vào hư không, giống như mây hay sương mù tan đi không còn một vết tích. Thưởng thức bất cứ cảm giác thoải mái hay an bình nào đến với bạn.

Cây cối 

Cây cối có thể là nguồn chữa lành lớn cho tâm. Đức Phật đã chứng nghiệm sự rỗng rang toàn triệt trong lúc ngồi trú dưới gốc cây.

Thiền quán về vẻ đẹp của cây cối là cách đơn giản để nối kết chúng ta với năng lượng chữa bệnh của thiên nhiên. Thoạt tiên, hãy xem xét những phẩm tính của một cái cây : đặc tính lạ lùng của nó, mà dưới mắt ta nó không thay đổi và không có tuổi tác ngày này qua ngày khác; nó vững mạnh trong gió, bão hay mặt trời; sự chịu đựng của nó cho cả nóng hay lạnh; vẻ đẹp của nó trong tuyết giá hay mưa; sự sống động của nó.

Tham thiền với sự hoàn toàn chú tâm của bạn vào những đám lá xanh, có thể trang điểm những bông hoa nở, búp hoa, trái, hạt hay quả chín. Bạn cũng có thể nhìn thật sát một chiếc lá hay một hạt và thưởng thức vẻ đẹp lạ lùng và sống động của nó trong kích cỡ rất nhỏ.

Rễ cây cắm chặt vào mặt đất. Hãy thưởng thức sự khỏe mạnh và vững chãi như ngọn núi của cây. Và cũng đánh giá cao tính mềm dẻo uyển chuyển của nó. Cành nhánh của nó di động, đung đưa cả ngày và đêm, như thể trong một lễ hội khiêu vũ tôn vinh vượt trên khái niệm hay ngôn từ. Hãy mở rộng tỉnh giác của bạn về sự đẹp đẽ, khỏe mạnh và gây ấn tượng mạnh của cây cối như thế nào. Điều này cho phép cảm nhận sự ấm áp và khỏe mạnh phát triển tự nhiên trong bạn.

Bạn cũng có thể thu hút năng lượng chữa bệnh từ một cây bằng việc ngồi yên lặng ở dưới hay bên cạnh nó, hoặc ôm quanh thân cây. Cây cối nối kết với sức mạnh của đất qua bộ rễ và những lực của vũ trụ qua cành, lá. Thân cây là một cây cầu sống giữa những lực mặt trời ở trên và mặt đất ở dưới. Nhánh cây vươn ra phía ngoài, biểu trưng tính chất cho và nhận của cây.

Hãy hỏi thầm cây cho phép bạn kinh nghiệm về năng lực của nó. Sau đó, nhẹ nhàng tiếp xúc thân cây, hãy cảm thấy bạn đang nối kết với năng lực thiên nhiên này, và năng lực tích cực đang khởi lên trong bạn. Hãy nhận ra bất cứ năng lực chữa bệnh nào mà bạn kinh nghiệm và hãy sung sướng với bất cứ cảm nhận tích cực nào bạn có được. Hãy nghỉ ngơi với những cảm giác này, để cho tất cả ý niệm và tư duy hòa tan vào năng lực của khoảnh khắc. Đáp lại, hãy cho cây tình thương và sự cảm kích.

Bạn có thể thu hút năng lượng chữa bệnh từ tất cả tạo vật của thiên nhiên đặt căn bản trên những nguyên lý trong bài tập này. Trong tham thiền buông xả của chúng ta về thế giới, chúng ta sẽ phải phát triển một sự biết ơn thiên nhiên với tất cả sức mạnh và sự vô biên của nó, mà không cố gắng bám chấp hay nắm giữ nó.

Tulku Thondup Rinpoche

Việt dịch: Tuệ Pháp

Trích: Năng lực chữa lành của Tâm – NXB Thiện Tri Thức

Với hầu hết việc thiền định chữa bệnh, điều rất quan trọng là dựa vào một sự ban phước hay năng lực từ “nguồn sức mạnh” như là một trợ giúp trong việc chuyển hóa đau khổ.

Nguồn sức mạnh là một công cụ – một phương tiện thiện xảo – có thể khơi dậy năng lực và trí huệ bên trong chúng ta để chữa bệnh. Một Phật tử có thể dùng hình tượng, sự hiện diện và năng lực ban phước của một vị thiêng liêng như đức Phật. Những người khác có thể dựa vào bất cứ thị kiến nào về Thượng Đế hay hình ảnh thiêng liêng theo sự tin tưởng của họ. Nguồn của sức mạnh có thể là bất cứ hình tướng tích cực, thiên nhiên, tinh túy, năng lực nào – mặt trời, mặt trăng, hư không, nước, sông ngòi, đại dương, không khí, lửa, cây cối, bông hoa, người, thú vật, ánh sáng, âm thanh, mùi, vị – bất cứ khía cạnh nào của năng lực mà người ta có thể tìm thấy cảm ứng và sự chữa lành. Ví dụ, người ta có thể quán tưởng trong bầu trời một quả cầu ánh sáng trong sáng, thanh tịnh, chiếu sáng và tưởng tượng nó là tinh túy thanh tịnh của vũ trụ và là hiện thân của tất cả những năng lực chữa lành.

Nói chung, những hình tướng của những bậc tâm linh (như Đức Phật, Đức Mẹ Đồng Trinh ban ơn, Thánh Krishna, hay Đức Mẹ) hiệu quả hơn những hình tướng thông thường. Vì những hình tướng đó biểu hiện và hiện thân sự an vui tối hậu của chân lý vũ trụ. Tuy nhiên, nguồn sức mạnh tốt nhất cho bạn là cái bạn cảm thấy thích hợp nhất: bất cứ hình ảnh quán tưởng nào hoặc sự hiện diện gây cảm ứng ấm áp, an bình và năng lực tích cực.

Sau khi xác định một nguồn sức mạnh, điều quan trọng là để nhiều ngày suy nghĩ về nguồn sức mạnh và thiết lập một mối liên kết với năng lực của nó, trước khi chúng ta bắt đầu tu tập thiền định này. Về sau, khi thực hành những bài tập chữa bệnh thực tế (được diễn giải ở phần hai cuốn sách), chúng ta có thể làm mới lại sự liên kết với năng lực của nó bằng quán tưởng, kinh nghiệm và thâm tín nó.

Nếu quán tưởng một nguồn sức mạnh đặc biệt lại gây ra gò bó, chật hẹp và căng thẳng, bấy giờ cho dù đó là đối tượng thiêng liêng thật sự, chúng ta vẫn đang nhìn nó trong cách sai lầm, với một tâm thức bám chấp đặt nền trên nhầm lẫn và chấp ngã, và nó sẽ không giúp chúng ta xoa dịu vấn đề. Mặt khác, dù khi chúng ta tìm thấy điều gì đó cảm thấy đúng cho mình, có thể thay đổi nó, tùy theo vào nhu cầu và sự lớn mạnh tâm linh và tình cảm của chúng ta.

Khi chúng ta nối kết với nguồn sức mạnh, chúng ta cần cảm thấy và nắm giữ sự bình an và năng lực mà nó cho chúng ta. Với thái độ đúng, bất cứ một đối tượng nào cũng có thể trở thành mạnh mẽ phi thường. Ngài Paltrul Rinpoche kể câu chuyện sau:

Một người đàn bà với tấm lòng sùng tín lớn lao dặn con trai mình (thường xuyên đi Ấn Độ lo công việc buôn bán) đem về cho bà một vật thiêng liêng từ Ấn Độ – xứ sở của đức Phật. Người con đã quên đi, cho đến khi về gần tới nhà. Anh ta bèn lấy một cái răng từ xác con chó, gói lại trong túi lụa thêu kim tuyến, rồi đưa cho mẹ của mình và bảo: “Mẹ ơi ! con mang cho Mẹ chiếc răng của Phật mà Mẹ tôn kính đây!” Từ đó đến cuối đời, người Mẹ thờ phụng chiếc răng với toàn bộ lòng tin và tôn sùng như thể đó là răng của đức Phật. Những biểu hiện kỳ diệu xuất hiện từ chiếc răng, và đến lúc người Mẹ chết, ánh sáng cầu vồng bao quanh cơ thể của Bà như một biểu hiện của sự chứng đắc tâm linh cao.

Một số người có thể nghĩ rằng họ quá “khôn ngoan” để dựa vào một hình ảnh có thể giúp đỡ họ. Họ cảm thấy rằng bất cứ hình ảnh hay quán tưởng nào cũng chỉ là một sự “trang điểm”, là một vật bên ngoài họ. Nhưng trái lại, việc sử dụng hình ảnh tưởng tượng giúp chúng ta rút ra được sức mạnh chưa được khai thác mà chúng ta vốn đã sở hữu. Cái mà chúng ta chọn như là hình tướng hay hình ảnh của nguồn sức mạnh cũng không thành vấn đề gì nhiều, vì nó thực sự là trí huệ vốn có bên trong chính chúng ta mà ta đang tiếp xúc. Vấn đề là ở chỗ chúng ta tin tưởng và mở rộng ra với trí huệ đó, như là một sự tôn vinh thật tính của vũ trụ. Trong việc trau dồi nguồn sức mạnh, chúng ta phải nới lỏng những thái độ chật hẹp, cứng rắn và những cảm nhận chúng tạo nhiều khó khăn cho chúng ta, và phát triển một tâm tích cực mở rộng với sự chữa lành.

Nếu nguồn sức mạnh đem đến một cảm giác ấm áp, an bình và sức mạnh cho ta khi quán tưởng về nó, chúng ta biến nó thành của ta. Giờ đây chúng ta có thể áp dụng sức mạnh của nó để chữa lành những khó khăn tình cảm, tâm thức và tâm linh của chúng ta, và phát triển sức mạnh của tâm.

Ánh sáng như là một phương tiện chữa bệnh

Thêm vào sự thiền định về một nguồn sức mạnh, chúng ta cũng có thể sử dụng trí tưởng tượng của chúng ta để quán tưởng những biểu hiện của đất, nước, gió, lửa, hư không hay ánh sáng như một cách đem lại những ban phước và những năng lực chữa bệnh cho chúng ta. Ví dụ, chúng ta có thể thấy và cảm nhận năng lực của đất làm vững chắc và làm mạnh mẽ. Không khí có thể loại bỏ, tẩy rửa và tạo cảm ứng. Lửa có thể làm ấm áp nồng nhiệt, chuyển hóa, tinh lọc và truyền sức mạnh. Nếu một vấn đề đặc biệt, đòi hỏi phải được làm nguội đi những cảm xúc, chúng ta có thể quán tưởng sức mạnh của nước làm êm dịu và tịnh hóa.

Về tất cả những sức mạnh của những yếu tố trên, ánh sáng là phương tiện đầy sức sống nhất, được kê đơn trong kinh điển đạo Phật để chữa bệnh và tiếp nhận những ban phước.

Tất cả chúng ta đều biết theo trực giác ánh sáng là lực tích cực, và dựa trên một mức độ thực nghiệm, chúng ta có thể thấy ánh sáng quan trọng trong thiên nhiên và quanh chúng ta biết bao. Ánh sáng làm ngũ cốc và thực vật phát triển trên trái đất. Chúng ta có thể thấy lá cây cối trồng trong nhà hướng theo để nhận sự nuôi dưỡng của ánh sáng. Ngay cả với những người không tôn giáo, một ngày nắng đẹp họ cũng cảm thấy như một sự ban phước, và những người làm việc văn phòng hạnh phúc hơn khi họ ngồi gần cửa sổ, ở đó họ có thể nhận biết ánh sáng ban ngày và sự rộng mở bên ngoài.

Theo tính chất tâm linh, ánh sáng là trung tâm của nhiều truyền thống, việc hành lễ tại những buổi hội và lễ kỷ niệm khác với những ngọn nến, ngọn đèn trang trí hay lửa thiêng. Ánh sáng được nối kết với thiêng liêng ở một số tin tưởng. Ví dụ, trong Chí Tôn ca (Bhagavad Gita) của Ấn Độ giáo, Đấng Chí Tôn hiển lộ như một hiện hữu tràn ngập ánh sáng rực rỡ. Và trong Tân Ước, Đức Jesus Christ công bố: “Ta là ánh sáng của thế giới”.

Trong quan điểm Phật giáo, ánh sáng được hiểu theo hai cấp độ, tương đối và tuyệt đối. Chúng ta có thể thấy những dạng của ánh sáng tương đối trong thế giới tự nhiên, cảm nhận sự ấm áp, quan sát và đo lường ánh sáng bằng những dụng cụ. Vượt lên ánh sáng tương đối là ánh sáng tuyệt đối hay Phật quang của nhất thể và rỗng rang. Chúng ta có thể thu thập một số hiểu biết về ánh sáng tuyệt đối từ những câu chuyện kể của người có kinh nghiệm cận tử về sự hòa nhập và trở thành một với ánh sáng rực rỡ, không còn cảm giác bản ngã bị tách biệt với sự an vui của ánh sáng phi thường này. Mặc dù chúng ta cố gắng mô tả chúng, ánh sáng tuyệt đối vượt qua giới hạn không gian, thời gian, đo lường hay khái niệm. Nó không tách biệt với tâm giác ngộ và sự rộng mở toàn bộ.

Theo những giáo lý mật truyền của phái Nyingma Phật giáo, toàn bộ thiên nhiên là một biểu lộ của ánh sáng tuyệt đối. Tuy nhiên, vì sự chấp ngã và những tri giác nhị nguyên của chúng ta làm khởi lên từ sự bám chấp này – ý niệm về một cái “tôi” tách biệt khỏi chung quanh, về “chủ thể” khác biệt với “đối tượng” – mà thiên nhiên xuất hiện trước chúng ta như là cứng chắc và tách biệt. Trích dẫn trong Chuỗi Tràng Hạt Vàng (gSer Phreng) một luận thư Tantric cổ, Ngài Kunkhyen Longchenpa cho một sự mô tả thần bí về năm “ánh sáng thuần khiết” của trí huệ chư Phật trong sự xuất hiện thế gian của chúng:

Do bám chấp vào cái ngã,
Của ánh sáng xanh, trắng, vàng, đỏ và lục,
Mà chúng xuất hiện như năm nguyên tố thô (năm đại)
Hư không, nước, đất, lửa, và gió.

Mặc dù những lời dạy ấy về ánh sáng có thể khiến những Phật tử quan tâm, bất cứ ai tập trung chính vào sự chữa bệnh hàng ngày của tâm không cần thiết phải lưu tâm lớn lao đến chúng. Điểm cần hiểu là ánh sáng có thể là nguồn chữa bệnh và hoan hỷ vĩ đại, mà người ta thực hành trong thiền quán để làm dịu đi những vấn đề của họ.

Trong những bài tập chữa bệnh rút từ những giáo lý đạo Phật, bất cứ những hình ảnh ánh sáng gì sống động và gây cảm hứng mà chúng ta có thể quán tưởng đều giúp mình, ngay cả nếu chúng ta tri giác ánh sáng như là tương đối hơn là tuyệt đối. Vì trong đa số khái niệm của mọi người, ánh sáng thiên về rộng mở và phát triển, thiền quán về ánh sáng có thể làm buông lỏng sự chấp ngã và đem đến cho chúng ta cảm nhận an bình và rỗng rang.

Quán tưởng ánh sáng

Luôn luôn khi chúng ta mời gọi ánh sáng hay bất cứ những phương tiện chữa bệnh nào khác, chúng ta cần phải quán tưởng một hình ảnh hay sự hiện diện, để cảm nhận những phẩm tính tích cực tốt lành của nó, và tin vào năng lực chữa lành của nó. Khi bạn thực hành, có thể thấy rằng khả năng thiền định của bạn trên ánh sáng sẽ sâu thẳm và mạnh mẽ thêm.

Bạn có thể thấy ích lợi khi cách quán tưởng ánh sáng rớt xuống như mưa trên bạn, tràn ngập và chiếu sáng thân, tâm bạn với sự nồng ấm chữa lành của nó, đem lại rộng mở và thơ thới cho bất cứ cái gì nó xúc chạm. Hay bạn có thể quán tưởng ánh sáng đến từ nguồn sức mạnh của mình. Có thể ánh sáng có hình dạng những tia sáng có màu sắc cầu vồng. Hãy cảm nhận rằng nó hoàn toàn tràn ngập trong tâm và thân, đem lại hỷ lạc, an bình, và sức khỏe mạnh, làm ấm áp và chữa lành những vùng có vấn đề trong chốc lát, hoặc hòa tan chúng trong ánh sáng và an bình. Mỗi một phần trong cơ thể của bạn, xuống đến tận những tế bào cuối cùng, đều tràn ngập ánh sáng một cách không cố gắng. Bấy giờ hãy cảm nhận thân mình được chuyển hóa thành một thân ánh sáng, hay có thể là ánh sáng ngọn lửa rực rỡ ấm áp nếu hình ảnh này giúp đỡ được cho bạn.

Thỉnh thoảng, bạn cảm thấy cần sự an toàn và bảo vệ về mặt tình cảm. Bấy giờ bạn có thể quán tưởng ánh sáng như một hào quang hay cái lều bọc quanh thân bạn, hay ánh sáng giống như một hình vỏ trứng che chở. Những quán tưởng như vậy làm bạn thoải mái và rộng mở, thậm chí được bảo vệ. Nếu cảm thấy bị bó buộc hay bao bọc, hoặc tách biệt, bị cô lập với thế giới và người khác, hãy cố gắng mở rộng sự thiền định này hoặc buông lỏng hay làm một điều gì khác.

Thiền quán về ánh sáng có thể dùng để chữa lành những khó khăn đặc biệt, hoặc có thể giúp chúng ta cảm thấy rỗng rang và rộng thoáng hơn. Khi thiền quán về ánh sáng, chúng ta có thể quán tưởng ánh sáng phát triển vượt ra ngoài thân và chiếu ra ngoài không dứt. Chúng ta có thể thấy toàn thể thế giới xúc động, tràn ngập và được chuyển hóa thành ánh sáng thuần khiết và an bình. Nếu thiền quán về ánh sáng theo một cách thực sự rộng mở, chúng ta nhận ra rằng ánh sáng là vô tận, không có những ranh giới, giới hạn của thời gian, không gian.

Tùy theo nhu cầu, chúng ta có thể thấy ánh sáng chữa bệnh trong nhiều hình thức khác nhau. Nếu bạn có một cảm xúc khó khăn gắn chặt vào một vùng đặc biệt như ngực hay cổ họng, bạn có thể đặt tay lên đó với sự quan tâm chăm sóc chữa bệnh. Chỉ bằng sự tiếp xúc nhẹ nhàng, xoa bóp hoặc chà xát những vùng đó khi bạn thở trong một cách bạn có thể xoa dịu những khó khăn. Thêm nữa, có thể quán tưởng ánh sáng chữa bệnh với nhiều màu sắc từ bàn tay của mình. Một nhà thần bí Thiên Chúa giáo đương thời, Omraam Mikhael Aivanhov có lời khuyên:

Khi bạn đang khổ đau lớn lao, hãy cầu xin ánh sáng giúp đỡ bạn. Hãy quán tưởng rằng từ những ngón tay của mình phát ra những tia sáng đủ màu và nhắm những ánh sáng đó đến những vùng đau. Bạn sẽ sớm cảm thấy một sự nhẹ đi từ từ khỏi đau đớn.

Với một số người, thiền quán về ánh sáng tạo ra quá nhiều cảm giác bay bổng hoặc trôi bềnh bồng. Nếu điều này xảy đến, hãy trở lại bằng cách quán tưởng rằng mặc dù ánh sáng chữa lành là thuần khiết, trong sáng và phổ quát, bản chất bất động, bất biến của nó làm cho nó có sức nặng.

Đánh thức năng lực chữa bệnh

Tất cả chúng ta sở hữu năng lực vật chất và tâm linh dữ dội hơn nhiều so với ta nhận thức. Chúng ta có thể đánh thức sinh lực này để sử dụng trong thiền định và cuộc sống hàng ngày. Rốt ráo năng lực và ánh sáng là như nhau. Để hưng vận đời sống của chúng ta, tinh thần và thể xác, chúng ta có thể làm bùng cháy và làm lớn mạnh năng lực, ánh sáng và trí huệ vốn sẵn của chúng ta.

Như là một thực tập đánh thức sức mạnh này, hãy thiền định về thân thể bạn như một nguồn năng lực vĩ đại. Hãy ngồi chỗ thích hợp và ấm áp, với mắt nhắm hay mở phân nửa. Thở tự nhiên và bình lặng. Từ từ quán tưởng thân thể mình như một sự vật kỳ diệu, tuyệt vời, với da, xương, cơ bắp, thần kinh và những cơ quan khác và hàng tỷ tế bào của nó đủ loại cần thiết cho phép lạ của đời sống.

Bạn có thể tưởng tượng tất cả điều này với sự chính xác của khoa học càng nhiều nếu bạn muốn, dù rằng một cách tiếp cận như vậy là không cần thiết. Với sức mạnh chữa bệnh của thiền quán, điều then chốt là sử dụng bất cứ sự tưởng tượng nào có thể giúp bạn cảm nhận và tin tưởng rằng thân thể mình là một nơi chốn tích cực của sự phục hồi và năng lực bao la.

Lúc bắt đầu, việc quán tưởng về một tế bào trong cơ thể thật sự có lợi ích, đi vào trong tế bào đó, thấy và cảm nhận sức sống tuyệt diệu của nó. Hãy hình dung sự bao la của nó. Nó có thể lớn như toàn bộ vũ trụ.

Bạn phải thấy lợi lạc khi đem một số những phẩm tính của các nguyên tố đất, nước, gió, lửa vào sự tham thiền này – như sự phì nhiêu hay sức mạnh của đất, hay sự trong sạch, tẩy tịnh của không khí. Bạn cũng có thể thưởng thức sự phong phú và vẻ đẹp của một tế bào này bằng cách hình dung âm nhạc hay một âm thanh an bình khác, hoặc bằng sự tiếp xúc với tế bào và cảm nhận nó cách sống động hay rung động với sức mạnh.

Sau khi dành một số thời gian cho một hay hai hoặc ba tế bào này, dần dần mở rộng sự thiền định của bạn để cảm nhận sự mênh mông của thân bạn, sức mạnh và khả năng chữa bệnh đáng ngạc nhiên của nó. Hãy cảm nhận bạn đang ở một nơi đẹp đẽ, kỳ diệu và phong phú vô tận.

Bấy giờ, trở lại và nhìn một hay vài tế bào rực rỡ và sáng sủa với ánh sáng. Hãy ghi nhận ánh sáng an bình, tuyệt diệu này, có thể thêm bằng cách tưởng tượng âm nhạc hay âm thanh vinh hiển. Hãy mở rộng sự thiền định của bạn bao gồm toàn thân bạn đang tỏa sáng rực rỡ với sức khỏe và sự ấm áp.

Sau đó, hình dung và cảm nhận rằng bất cứ sự tối tăm, lạnh giá, đau đớn, buồn phiền, căng thẳng hay sự mất hài hòa của thân, tâm được chữa lành bởi ánh sáng rực rỡ ấm áp này, bởi những cảm nhận của sự an bình, của những âm thanh. Tất cả mọi tế bào đều sinh động trong một tiếp thông với sự nồng ấm và hỷ lạc, giống như hàng tỷ tia sáng của mặt trời tràn đầy thân thể bạn. Hãy trở lại với cảm giác này nhiều lần, an trú và sưởi ấm trong nó.

Cuối cùng bạn có thể tưởng tượng ánh sáng và năng lực chiếu ra từ cơ thể bạn, giống như ánh sáng của lửa trại trong đêm tối. Bạn phải hình dung những tia sáng phát ra từ thân thể trong một vòng hào quang bảo vệ của năng lực chữa bệnh. Sau đó năng lực chữa bệnh phát triển rộng ra tiếp xúc với những người khác hay những nơi chốn khác, tràn ngập chúng trong ánh sáng và an bình. Dần dần, nếu bạn là một thiền giả có kinh nghiệm, năng lực này có thể mở rộng ra toàn thể vũ trụ. Dù bạn thiền định cách nào đi nữa, hãy kết thúc bằng sự buông lỏng và hòa nhập làm một với những cảm nhận của mình.

Một bài tập khác để đánh thức năng lực chữa bệnh là quán tưởng chính bạn là bổn tôn, như đức Phật hay một vài bậc kỳ diệu khác. Hãy quán tưởng bổn tôn trong bạn và kêu gọi trí huệ hiện đến trong hình thức năng lượng và sức mạnh.

Ánh sáng chữa bệnh và năng lượng trong đời sống hàng ngày

Chúng ta có thể thể hiện một tỉnh giác về ánh sáng và năng lượng vào từng phần đời sống chúng ta. Sự tỉnh giác này có thể chuyển cuộc sống bình thường của chúng ta thành một chu kỳ chữa lành.

Một sự thực hành tốt cho bất cứ ai, không kể khí chất hay khéo léo của họ trong thiền định là thưởng thức ánh sáng của thiên nhiên – ánh sáng mặt trời, sự chuyển đổi tinh tế của ánh sáng trong ngày và những mùa khác nhau trong năm, những buổi hoàng hôn đẹp đẽ, ánh sáng của trăng sao, ánh sáng dịu của một ngày nhiều mây.

Chúng ta cũng có thể trau dồi một tỉnh giác về ánh sáng thuần khiết tuyệt đối trong thế giới hàng ngày của chúng ta, tối thiểu trên ý niệm. Khi chúng ta sống trong cuộc sống quen thuộc hàng ngày, bất cứ sự tỉnh giác nào về ánh sáng của vũ trụ có thể giúp chúng ta lòng tự tin và sức mạnh.

Vậy khi bạn ngồi, đừng ngồi giống như một cục đá. Hãy ngồi trong một sự thoải mái nhưng linh hoạt, với một cảm nhận thưởng thức ánh sáng và năng lượng, giống như bạn là một ngọn nến tỏa sáng.

Khi bạn suy nghĩ, đừng nghĩ với một tâm hỗn độn, tranh chấp hay thù ghét. Hãy biết rằng ánh sáng của tâm có thể khơi gợi sự trong sáng của rỗng rang và thanh bình.

Khi bạn nói, hãy nói với một giọng không thô bạo cũng không yếu đuối. Giống như ánh sáng và năng lượng, giọng bạn phải mạnh mẽ, rõ ràng và êm dịu.

Khi bạn đi, đừng đi như một con rối bằng xương bằng thịt bị lôi kéo theo nhiều hướng bởi những sợi dây của đam mê hay dục vọng. Nếu bạn cảm nhận sự hiện diện của ánh sáng chữa bệnh và năng lượng, bạn có thể đi với cách thưởng thức chúng. Thay vì chỉ đi chậm chạp và nặng nề, nhưng qua tỉnh giác về ánh sáng, bạn có thể cung cấp năng lực và duyên dáng cho những cử động của bạn. Hãy thưởng thức cảm giác trải rộng của một người đang sống, và mở rộng thân thể trong một tư thế thoải mái, ngay ngắn.

Khi bạn tiếp xúc với đồ vật, không nên tiếp xúc giống như người máy cầm nắm dụng cụ. Hãy đưa tay tới như thể năng lực chữa lành từ bàn tay bạn phát ra, tiếp xúc với một đồ vật mà đồ vật đó tự nó là một nguồn ánh sáng.

Ánh sáng không chỉ ở trong chúng ta mà ở mọi nơi quanh ta. Mặc dù ánh sáng tuyệt đối của nhất thể vượt khỏi khái niệm hay hình ảnh, chúng ta có thể cảm nhận hay hình dung ánh sáng dưới dạng tương đối của nó có thể thấy được một cách tinh tế trong không khí và môi trường quanh ta hàng ngày. Mọi cử chỉ và tư tưởng của bạn có thể hòa hợp với một thế giới của ánh sáng. Ngay cả một động tác của ngón tay bạn cũng có thể là sự phô bày, hưởng thụ và tán thưởng của ánh sáng và năng lượng.

Cũng như với sự thiền định về ánh sáng, tỉnh giác về ánh sáng trong cuộc sống hàng ngày đôi khi có thể thành một dạng cảm giác trôi nổi hay khó chịu. Bấy giờ bạn có thể quán tưởng ánh sáng trong thân bạn, hay chỉ ở đôi chân, ánh sáng trĩu nặng. Hãy cảm nhận thân thể bạn nặng vừa đủ để không bị trôi bềnh bồng và chân bạn tiếp xúc vững chãi với nền đất chắc chắn.

Chúng ta phải nhận biết một bài tập đặc biệt nào thích hợp với nhân cách và những khả năng của chúng ta. Một số trong chúng ta có thể khó khăn trong việc tiếp xúc với những cảm giác thật sự của mình, và chúng ta có thể không sẵn sàng cho việc thực hành trong đời sống hàng ngày. Nếu bạn cảm nhận gò bó và khép kín, bạn đang làm sự thực hành này sai cách. Nếu cảm thấy bị choáng váng hay tâm trạng thất thường, hãy chuyển sang một thực hành bình thản hơn hay đơn giản là có thể làm một việc gì khác.

Những thiền sinh thường hỏi tôi là những bài tập chữa bệnh này có “đúng cho họ không” hoặc họ đang làm “đúng cách” không. Luôn luôn chúng ta phải làm cái gì khiến chúng ta cảm thấy thoải mái và rộng mở, đây là sự hướng dẫn của chúng ta.

Tỉnh giác với ánh sáng là một cách khơi dậy năng lực chữa lành. Cũng có nhiều phương pháp khác. Những hoạt động thân thể là cách đem lại quân bình lớn cho cuộc sống và khơi dậy năng lực chúng ta. Đi bộ, tập Hatha Yoga hay những bài tập khác, khiêu vũ, ca hát – tất cả những điều đó là tôn vinh đời sống và đem lại sức khỏe.

Tulku Thondup Rinpoche

Việt dịch: Tuệ Pháp

Trích: Năng lực chữa lành của Tâm – NXB Thiện Tri Thức

“Đấng Toàn Tri, cội nguồn bi mẫn dành cho chúng sinh,

Hóa thân Vô Cấu Quang, kế thừa kho tàng Ter-ma tâm,

Yo-gi như hư không của cõi bao la tịnh quang,

Chí thành cầu khẩn trước Tôn giả Jig-me Ling-pa”.

Lên sáu tuổi, Tổ Jigme Lingpa gia nhập Tu viện Palri Thegchog Ling ở miền Nam Tây Tạng, tại thung lũng Chongye, gần nơi sinh của Ngài. Ở Palri, Ngài thọ nhận sự giáo dục tu viện phổ quát và bước vào con đường Kim Cương thừa. Mười ba tuổi, Ngài nhận được sự chỉ dẫn từ đạo sư thành tựu Thugchok Dorje Tsal, con trai của Terton Tsasum Lingpa vĩ đại. Từ Ngài Thugchok Dorje Tsal, Tổ Jigme Lingpa thọ nhận các quán đỉnh và chỉ dẫn về pho [giáo lý] kho tàng Bindu Giải Thoát: Tự Nhiên Giải Thoát Của Tâm Giác Ngộ (Drolthig Gongpa Rangdrol), một Terma của Terton Sherab Ozer (1518-84), vị cũng được biết đến là Drodul Lingpa. Đó là truyền thống được tuân theo tại Tu viện Palri Thegchog Ling và Tổ Jigme Lingpa đã dành mười hai năm để làm chủ những chỉ dẫn sâu xa này. Ngoài việc học hỏi thơ ca và thực hành giáo lý Bindu Giải Thoát, Ngài không tiến hành nghiên cứu mở rộng.

Hai mươi tám tuổi, Tổ Jigme Lingpa tiến hành nhập thất ba năm (1756-59) trong vùng lân cận Tu viện của Ngài ở Chongye Palgi Riwo, thực hành pho giáo lý Bindu Giải Thoát. Ngài viết về khóa nhập thất này trong một bản văn thuộc pho [giáo lý] kho tàng mà Ngài phát lộ – Tâm Yếu Của Cõi Giới Bao La (Longchen Nyingthig). Trong Longchen Nyingthig, theo sau bản văn chỉ dẫn Dzogchen nổi tiếng – Trí Tuệ Thù Thắng (Yeshe Lama), có một lời khuyên từ thể loại được biết đến là “Pháp Sơn” (Richo) gọi là Đại Dương Lời Khuyên Tuyệt Diệu Để Thực Hành Nhập Thất Cô Tịch. Chính trong giáo lý này, Tổ Jigme Lingpa nói với chúng ta về khóa nhập thất ba năm đầu tiên của Ngài, nhắc đến rằng trong ba năm ấy, Ngài không nói một từ nào với bất kỳ ai. Ngài chỉ có những nhu yếu phẩm tối thiểu, chỉ đủ thức ăn để sống sót và vừa đủ y áo để giữ ấm.

Tổ Jigme Lingpa miêu tả nhịp điệu thực hành của Ngài trong suốt chu kỳ ngày đêm, vạch ra lối thực hành mà Ngài đã tuân thủ. Ngài thường bắt đầu một ngày bằng các thực hành sơ khởi, cầu khẩn với lòng sùng mộ chí thành, mãnh liệt. Sau đó, Ngài thiền định về thực hành du già kinh mạch và năng lượng trọng yếu (Tsalung), rồi tiếp tục các thời khóa tiếp theo trong ngày, khi mà Ngài thực hành Đạo Sư Du Già, các giai đoạn phát triển và hoàn thiện trong Bổn Tôn Du Già, du già giấc ngủ và các du già phụ trợ.

Chính vào đầu khóa nhập thất ba năm đầu tiên này, năm hai mươi tám tuổi, Tổ Jigme Lingpa thọ nhận những phát lộ kho tàng Terma về Tâm Yếu Của Cõi Giới Bao La. Đi ngủ sau khi chí thành cầu khẩn Đại Sư Liên Hoa Sinh, Ngài bước vào Tịnh quang của giấc ngủ. Trong đó, Tổ Jigme Lingpa có một linh kiến về việc bay đến bảo tháp Boudha vĩ đại ở Nepal; tại đây, Ngài thọ nhận kho tàng Terma Tâm Yếu Của Cõi Giới Bao La từ chư Không Hành Nữ. Toàn bộ các giáo lý Longchen Nyingthig tuôn trào trong tâm Tổ Jigme Lingpa và sự chứng ngộ trí tuệ vĩ đại bừng sáng.

Trong và sau khóa nhập thất ba năm đầu tiên này, Tổ Jigme Lingpa nghiên cứu những trước tác của Tôn giả Longchenpa, chẳng hạn Ba Bộ An Trú Trong Sự Thoải Mái (Ngalso Korsum), Bảy Kho Tàng (Dzod-dun) và Bốn Phần Tâm Yếu (Nyingthig Yabzhi). Nhờ đọc tất cả những tác phẩm then chốt của Tôn giả Longchenpa, Tổ Jigme Lingpa nhận ra rằng Tôn giả Longchen Rabjam thực sự là một bậc giác ngộ. Ngài khởi lên một lòng sùng mộ mãnh liệt với Tôn giả Longchenpa, thề rằng Ngài sẽ không bao giờ từ bỏ những nỗ lực hành trì Giáo Pháp cho đến khi diện kiến Tôn giả Longchenpa dù phải đánh đổi thân thể và mạng sống của Ngài. Quyết định rằng Ngài phải hoàn thành và gặp gỡ Tôn giả Longchenpa nhờ cầu nguyện, cầu khẩn và Đạo Sư Du Già (Lama Naljor), Tổ Jigme Lingpa bắt đầu một khóa nhập thất ba năm thứ hai tại Samye Chimpu, phía trên Tu viện Samye vĩ đại ở miền Trung Tây Tạng. Samye Chimpu là nơi mà Đại Sư Liên Hoa Sinh và hai mươi lăm đệ tử của Ngài cùng thực hành nhập thất và nơi mà những đệ tử của đạo sư Dzogchen Ấn Độ – Tôn giả Vimalamitra duy trì nhập thất.

Tổ Jigme Lingpa đã nhập thất tại Chimpu. Ngài bắt đầu khóa nhập thất trong Động Thượng Nyang và sau đó nhanh chóng đến một hang động gần đó được biết đến là “Động Hạ Nyang”. Chính tại nơi này mà đạo sư Nyang Tingzin Zangpo vĩ đại đã thực hành như một đệ tử của đạo sư Dzogchen Ấn Độ – Tôn giả Vimalamitra. Hang động này cũng được biết đến là Động Hoa Đại Mật (Sangchen Metog Puk) và Tổ Jigme Lingpa đã sống tại đó trong ba năm để nhập thất nghiêm ngặt.

Tổ Jigme Lingpa duy trì quanh năm trong động này, nơi mà thực sự chẳng gì khác hơn một phần đá nhô ra. Bởi nó không phải kiểu hang động mà người ta có thể bước vào và trú ngụ bên trong, Tổ Jigme Lingpa làm vài bức tường che từ cành cây và vải. Ngài nói rằng khi trời mưa, nước sẽ chảy xuống, làm ướt hết vải. Tổ Jigme Lingpa đã thực hành ở đó trong ba năm, liên tục cầu khẩn Tôn giả Longchenpa với lòng sùng mộ chí thành, mãnh liệt. Ngài có được phước báu lớn lao khi sở hữu một trong những bức tượng “Trông Giống Ta” được làm giống hệt Tôn giả Longchenpa và do chính Tôn giả ban phước, thứ mà Tổ Jigme Lingpa dùng như một Pháp khí hành trì.

Ngày nọ, Tổ Jigme Lingpa trải qua linh kiến đầu tiên trong ba linh kiến về Tôn giả Longchenpa, vị xuất hiện phía trên trước mặt Tổ Jigme Lingpa trong bầu trời quang, đắp ba y tu sĩ và xuất hiện trong hình tướng hoàn hảo và hơi lớn tuổi. Cuối cùng cũng được diện kiến Tôn giả Longchenpa sau nhiều năm chí thành cầu khẩn chính là hoàn thành những mong ước sâu xa nhất trong tim Ngài, giống như thương nhân cuối cùng kiếm được kho tàng đã tìm kiếm bấy lâu. Lúc này, Tôn giả Longchenpa nói với Tổ Jigme Lingpa rằng, “Cầu mong sự trao truyền tâm trí tuệ của ý nghĩa cần được diễn tả được trao truyền. Mong nó được trao truyền. Mong sự trao truyền của từ ngữ diễn tả được hoàn thành. Mong nó được hoàn thành!”. Nhờ sự gia trì từ cuộc gặp gỡ này với thân trí tuệ của Tôn giả Longchenpa, vô số phẩm tính từ sự chứng ngộ giác ngộ của Tôn giả Longchenpa sinh khởi trong tâm của Tổ Jigme Lingpa.

Trong năm thứ hai của khóa nhập thất ấy, Tổ Jigme Lingpa nhập thất trong Động Hạ Nyang và được ban phước gia trì bởi linh kiến thứ hai về Tôn giả Longchenpa. Trong dịp này, Tôn giả Longchenpa không có một hình tướng đặc biệt rõ rệt có thể thấy được với Tổ Jigme Lingpa. Tôn giả Longchenpa đặt một bản văn trên đầu của Tổ Jigme Lingpa và trao cho Ngài, bảo rằng, “Điều này làm sáng tỏ ý nghĩa được tìm thấy trong tác phẩm Cỗ Xe Vĩ Đại của Ta. Con phải viết một luận giải về nó và điều này sẽ làm lợi lạc nhiều chúng sinh”.

Cỗ Xe Vĩ Đại là luận giải bao la của Tôn giả Longchenpa về tác phẩm An Trú Trong Sự Thoải Mái Về Bản Tính Tâm (Semnyid Ngalso) của Ngài. Với linh kiến thứ hai về Tôn giả Longchenpa này, Tổ Jigme Lingpa thọ nhận ân phước gia trì từ khẩu của Tôn giả. Nhờ đó, mọi nút thắt vi tế trong luân xa cổ họng của Ngài được giải phóng và sức mạnh của khẩu trí tuệ bừng nở. Tổ Jigme Lingpa thọ nhận sự gia trì của Tôn giả Longchenpa để biên soạn các tác phẩm về Giáo Pháp. Theo những mong ước của Tôn giả Longchenpa, Tổ Jigme Lingpa sau đó biên soạn tác phẩm nổi tiếng của Ngài – Kho Tàng Những Phẩm Tính Quý Báu (Yonten Dzod) để làm sáng tỏ ý nghĩa của Cỗ Xe Vĩ Đại.

Trong năm nhập thất thứ ba, Tổ Jigme Lingpa có linh kiến khác về Tôn giả Longchenpa, vị xuất hiện trong thân tướng trẻ trung, khoảng hai mươi tuổi, đắp y áo của một tu sĩ học giả và đội mũ nhọn với phần che tai dài của một học giả. Với linh kiến này, Tổ Jigme Lingpa được ban phước với sự chứng ngộ từ tâm trí tuệ của Tôn giả Longchenpa và tâm Ngài hòa làm một với tâm giác ngộ của Tôn giả. Nhờ đó, sức mạnh của trí tuệ và sự thông tuệ của Tổ Jigme Lingpa được tăng cường lớn lao và Ngài tự nhiên thông hiểu tất cả Kinh điển và Mật điển, các luận giải Mật thừa và những chỉ dẫn khẩu truyền.

Tổ Jigme Lingpa đã đạt được sự chứng ngộ và thành tựu lớn lao nhờ thực hành Đạo Sư Du Già và thọ nhận ân phước gia trì. Trước đó trong khóa nhập thất của Tổ Jigme Lingpa ở Chimpu, trước ba linh kiến của Ngài về Tôn giả Longchenpa, Ngài đã thọ nhận Thực Hành Đạo Sư Tinh Túy Niêm Kín (La-drub Thigle Gyachen). Tổ Jigme Lingpa có một linh kiến rằng nghi lễ Mandala đang được cử hành và Tinh Túy Niêm Kín (Thigle Gyachen) khởi lên trong sâu thẳm tim Ngài. Bây giờ, chúng ta thấy thực hành này, điều mà Ngài thọ nhận nhờ ân phước gia trì của Tôn giả Longchenpa, trong pho giáo lý Longchen Nyingthig. Tổ Jigme Lingpa viết rằng trong khóa nhập thất này ở Samye Chimpu, ý nghĩa của Ba Cỗ Xe (Shingta Sum) và Bảy Kho Tàng, các trước tác của Tôn giả Longchenpa, khởi lên trong tim Ngài. Ngài nói với chúng ta rằng nhờ đó, Ngài viết nhiều điểm then chốt về các chỉ dẫn, giáo lý trọng yếu liên quan đến tri kiến và thiền định và điểm cốt yếu của thực hành trong các tác phẩm ngắn gọn. Chúng bao gồm Sư Tử Hống Đánh Bại Sự Sai Trệch Và Sai Sót (Seng-ge’i Nga-ro), điều mà sau này, chúng ta sẽ thảo luận trong những giáo lý thêm nữa.

Nhờ gia trì Tổ Jigme Lingpa bằng trao truyền Thực Hành Đạo Sư Tinh Túy Niêm Kín, Tôn giả Longchenpa đang nói rằng: “Nếu ai đó muốn gặp gỡ Ta, giống như mong muốn của con, họ có thể làm vậy nhờ thực hành Đạo Sư Tinh Túy Niêm Kín này. Nhờ quán tưởng và cầu nguyện đến Ta với lòng sùng mộ chí thành, thiền định về Ta là bất khả phân với Đạo Sư Vimalamitra, họ có thể thực sự thấy Ta, nghe những lời dạy của Ta hay gặp Ta trong những giấc mơ. Nhờ ân phước gia trì của những cuộc gặp gỡ như vậy, kiến thức của người học trò sẽ tự nhiên tăng trưởng và đặc biệt, sự chứng ngộ về Dzogpa Chenpo của anh hay cô ấy sẽ trở nên bao la như bầu trời”.

Nhìn chung, nếu con mong muốn thiền định về Bổn tôn, chẳng hạn Kim Cương Thời Luân hay Kim Cương Phổ Ba, để có thể hoàn thành Bổn tôn đó và đạt chứng ngộ nhờ thực hành, con cần trước tiên thọ nhận quán đỉnh. Sau đó, con cần trải qua tất cả mọi thực hành chi tiết về các giai đoạn phát khởi và hoàn thiện. Con cần thiền định và đó là một quá trình rất tỉ mỉ. Trái với cách tiếp cận Bổn Tôn Du Già, “thực hành đạo sư” (la-drub) về Đạo Sư Du Già là một nét đặc biệt về cách tiếp cận Đại Viên Mãn Dzogchen, khi mà đạo sư được xem là “ngọc báu” duy nhất “đại diện cho tất cả”. Tất cả cội nguồn quy y, chẳng hạn Tam Bảo, Tam Gốc và Tam Thân, cùng với tất cả chư vị giác ngộ, đều hiện thân trong hình tướng đạo sư. Điều này khiến cho phương pháp trở nên đơn giản hơn nhiều, với ít hơn nhiều các chi tiết và phương pháp tỉ mỉ.

Lòng sùng mộ là một trong những điểm then chốt trọng yếu được nhắc đến trong các Mật điển Dzogchen. Nếu người ta có kiểu niềm tin và lòng sùng mộ mà nhờ đó họ có thể thấy đạo sư là hiện thân của tất cả chư Phật, thì cách tiếp cận này rất đơn giản nhưng cũng sâu xa nhất. Thực hành Đạo Sư Tinh Túy Niêm Kín [La-drub Tigle Gyachen] ban tặng ân phước gia trì nhanh chóng, thứ có sức mạnh ban sự chứng ngộ và giác ngộ chỉ nhờ lòng sùng mộ đạo sư mà không cần trải qua những phức tạp trong thực hành Bổn Tôn Du Già. Đây là nét độc đáo của thừa thứ chín – Dzogchen hay Atiyoga, như được giải thích bởi Khenpo Ngaga, hay Ngài Ngawang Palzang, trong bình giảng của Ngài về Lời Vàng Của Thầy Tôi của Patrul Rinpoche. Nhờ ân phước gia trì của thực hành Đạo Sư, sự chứng ngộ có thể nhanh chóng sinh khởi trong tâm. Thực hành Đạo Sư (la-drub) hoàn thành tinh túy của đạo sư và là sự tăng cường cho mọi kiểu thực hành Giáo Pháp khác. Đó cũng là một phương thuốc cho mọi kiểu chướng ngại mà hành giả có thể đối mặt trên con đường tâm linh.

Một đạo sư Kagyu – Ngài Gyalwa Yang Gon (1213-87) tuyên bố rằng Ngài đã không thiền định về Kim Cương Hỷ (Hevajra) xanh dương, một trong những Bổn tôn Kagyu chính yếu và Bổn tôn chính được thực hành bởi Tổ Marpa, vị sáng lập truyền thống Kagyu. Ngài nói rằng Ngài cũng chẳng thiền định về Lục Độ Mẫu như truyền thống Kadampa thực hành. Thay vào đó, nhờ đơn giản nỗ lực trong thực hành Đạo Sư, bằng cách thiền định về lòng sùng mộ mãnh liệt với Bổn Sư, mọi thành tựu (siddhi) và sự chứng ngộ của Ngài khởi lên. Đức Gyalwa Yang Gon bảo rằng Ngài chẳng bận tâm xem Kim Cương Hỷ thì xanh dương hay Độ Mẫu Tara thì xanh lá, nói rằng, “Ta không cần phải thiền định về chư vị, bởi nhờ hoàn toàn thiền định về Bổn Sư của Ta, cầu nguyện với lòng sùng mộ, tất cả những chứng ngộ của Ta sinh khởi”.

Hơn thế nữa, đệ tử của Tổ Milarepa – Ngài Gampopa (1079-1153) nói trong tiểu sử của Ngài rằng vào thời đại suy đồi trong tương lai, chúng sinh sẽ không có khả năng chứng ngộ ý nghĩa chân chính của Đại Thủ Ấn. Ngài nói rằng khi ấy, một phương pháp chữa lành tình cảnh này là nhất tâm cầu nguyện đến Ngài. Đức Gampopa nói nhờ gặp gỡ Ngài thông qua sức mạnh của lòng sùng mộ, những chúng sinh trong thời kỳ này sẽ có thể sinh khởi sự chứng ngộ Đại Thủ Ấn.

Đại thành tựu giả Lama Zhang Rinpoche (1122-93), một đệ tử của Đức Gampopa, cũng nói về những chỉ dẫn để chứng ngộ ý nghĩa của Đại Thủ Ấn rằng, “Ở Tây Tạng ngày nay, vài chỉ dẫn khuyên rằng thiền định là duy trì trong sự cân bằng về tính Không. Một số nói rằng thiền định là an trú trong sự sáng tỏ của tâm và số khác nói thiền định là an trụ trong hỷ lạc. Cũng có nhiều chỉ dẫn khác nhau về cách thức thiền định. Nhưng với Ta, không có cách thiền định nào sâu xa hơn nhờ lòng sùng mộ. Dẫu vậy, ngày nay, rất ít người tin rằng có thể giải thoát nhờ sức mạnh của lòng sùng mộ”.

Sau khi hoàn thành khóa nhập thất này, Tổ Jigme Lingpa đi hành hương khắp miền Trung Tây Tạng đến tất cả những thánh địa thành tựu, chỉ mang theo một túi nhỏ và đi khất thực. Tại mỗi thánh địa này, Ngài thiền định và thực hành. Hành động của Ngài giống như những lời của đạo sư Nyingma cổ xưa – Tổ Zurchungpa, “Vị ấy giống như đứa con của núi non, mặc y áo sương mù”. Dòng này của Tổ Zurchungpa nghĩa là vị Yogi sống xa thị trấn và duy trì sự cô tịch của núi non.

Tổ Jigme Lingpa đã chứng ngộ Pháp thân vì lợi ích của bản thân Ngài, vì thế xuất hiện một điềm báo chỉ ra rằng đã đến thời điểm Ngài giảng dạy Giáo Pháp và làm lợi lạc chúng sinh khác. Vào ngày Mười tháng Thân năm Mộc Thân Đực 1764, trong lễ cúng dường tiệc, Guru Rinpoche và một tập hội Không Hành Nữ xuất hiện trước Tổ Jigme Lingpa. Với ân phước gia trì bi mẫn của Guru Rinpoche và sự hội tụ của những hoàn cảnh cát tường, chẳng hạn năm sự chắc chắn của địa điểm linh thiêng, đạo sư, đoàn tùy tùng, giáo lý và thời gian, Tổ Jigme Lingpa nhận ra rằng thời điểm đã chín muồi để Ngài giảng dạy pho Longchen Nyingthig. Tổ Jigme Lingpa đầu tiên hệ thống hóa lại thực hành Đạo Sư bên ngoài – Tập Hội Trì Minh (Ladrub Rigdzin Dupa) và sau đó dần dần viết lại và sắp xếp các nghi quỹ Tam Gốc cùng nhiều thực hành khác.

Tổ Jigme Lingpa có bốn đệ tử chính yếu, các tâm tử của Ngài, những vị đã hoằng dương giáo lý của Ngài trên khắp Tây Tạng. Họ là bốn vị tên là “Jigme” hay “Vô Úy”: Dodrub Jigme Trinlay Ozer, Trama Lama Jigme Gyalwai Nyugu, Lama Jigme Kundrol Namgyal và Lama Jigme Ngotsar Tenzin. Như thế, truyền thống Longchen Nyingthig trở nên nổi tiếng khắp Tây Tạng. Hoàng gia Derge ở miền Đông Tây Tạng đã bảo trợ việc xuất bản tuyển tập trước tác của Tổ Jigme Lingpa. Họ cũng bảo trợ việc xuất bản Tuyển Tập Mật Điển Nyingma (Nyingma Gyubum), điều mà Tổ Jigme Lingpa đã thu thập, sắp xếp, giới thiệu và giám sát việc xuất bản. Những bản khắc gỗ của các bản in này vẫn còn tồn tại ở Nhà In Derge cho đến tận hôm nay, nơi mà nhiều tác phẩm vĩ đại hiện vẫn còn.

Cuối cùng, Tổ Jigme Lingpa sống ở Tsering Jong trong thung lũng Donkhar ở Chongye, miền Nam Tây Tạng, nơi Ngài thiết lập một ngôi chùa và tiếp tục trao truyền cam lồ của những chỉ dẫn ẩn giấu cho nhiều chúng sinh may mắn. Ngoài tất cả những tác phẩm trong pho [giáo lý] kho tàng Tâm Yếu Của Cõi Giới Bao La của Tổ Jigme Lingpa, Ngài cũng biên soạn nhiều tác phẩm khác. Chúng bao gồm Kho Tàng Những Phẩm Tính Quý Báu và giáo lý được biết đến là Lời Đáp Cho Những Câu Hỏi Về Thiền Định (Gom Chok Drilen), một tuyển tập lời khuyên mà Tổ Jigme Lingpa ban cho các đệ tử của Ngài về thiền định và hành trì. Cũng có Tuyển Tập Pháp Thoại (Tam Tsok), một bộ những lời khuyên phổ quát mà Ngài trao cho nhiều người khác nhau và Tuyển Tập Tán Thán (Tod Tsok) – một bộ những lời tán thán Đức Phật, Tôn giả Longchenpa cùng nhiều vị khác. Tựu chung lại, tuyển tập trước tác của Tổ Jigme Lingpa gồm chín quyển.

Tại Tsering Jong, Tổ Jigme Lingpa chủ yếu giảng dạy những phát lộ Terma và trước tác của Ngài từ pho Longchen Nyingthig cũng như các tác phẩm của Đấng Tổ Phụ Toàn Tri Longchen Rabjam; Tôn giả Longchenpa và Tổ Jigme Lingpa được biết đến là “cha và con toàn tri”. Tổ Jigme Lingpa duy trì một cuộc đời giản dị và trao truyền giáo lý của Ngài cho dòng chảy liên tục các chúng sinh may mắn thân cận Ngài. Trong số những hoạt động mở rộng, Tổ Jigme Lingpa có niềm yêu thích lớn lao với việc cứu mạng động vật – những con vật sắp bị giết mổ hay những con bị thợ săn bắt.

Khi Tổ Jigme Lingpa sắp viên tịch, các đệ tử thân thiết của Ngài hỏi rằng họ có thể trợ giúp gì vào thời điểm Ngài viên tịch. Ngài đáp rằng, “Ta chẳng cần sự giúp đỡ nào bởi Ta sắp đi thẳng đến Liên Hoa Quang. Tuy vậy, các con có thể thì thầm bên tai Ta và nói rằng, ‘Giờ là lúc Ngài đến Núi Màu Đồng’. Đó là tất cả những gì con cần làm”. Năm 1798, bước sang tuổi bảy mươi và đã phụng sự Giáo Pháp và vô số chúng sinh, Tổ Jigme Lingpa xả bỏ thân vật lý. Giữa những dấu hiệu tuyệt diệu, Ngài đến Liên Hoa Quang Chamara, Núi Màu Đồng (Zangdog Palri), cõi thanh tịnh của Đại Sư Liên Hoa Sinh. Và như thế, Tổ Jigme Lingpa vượt qua mọi nỗi buồn để đạt giác ngộ, để lại di hài quý báu của Ngài tại Tsering Jong.

Nguyện cát tường!

Nyoshul Khen Rinpoche[1] 

Việt dịch: Pema Jyana (Liên Hoa Trí) 

Nguồn: Câu chuyện cuộc đời Tổ Jigme Lingpa

[1] Theo Rigpawiki, Nyoshul Khen Rinpoche hay Nyoshul Khenpo Jamyang Dorje (1932-1999) là một đạo sư lỗi lạc của truyền thống Dzogchen và là một vị có thẩm quyền về những giáo lý của Tổ Longchenpa đến mức các đệ tử của Ngài xem Ngài là Đức Longchenpa bằng xương bằng thịt. Ngài là đạo sư của rất nhiều vị Lama thuộc thế hệ trẻ hơn, cũng như rất nhiều vị thầy Phật giáo phương Tây.

Tại tp. Hồ Chí Minh
– Ngày 14/10/2019: Tăng đoàn đến Sân bay Tân Sơn Nhất
Tại Chùa Vĩnh Nghiêm, 339 nam Kỳ Khởi Nghĩa. Q3.HCM:
– Ngày 15/10/2019: Lễ cầu nguyện hòa bình, Quốc thái dân an, Pháp thoại về Đức Lục Độ Mẫu Tara (Green Tara)
– Ngày 16/10/2019: Pháp thoại về Đức Lục Độ Mẫu Tara (Green Tara); cúng dường tịnh hỏa khói núi Riwo Sangcho; cúng Tsog.
– Ngày 17/10/2019: Phóng sinh trên sông Sài gòn