Thiền giả vĩ đại Ngawang Norbu Gomchen Khampala (1901 - 1985) là hóa thân của Lạt ma Tây Tạng lừng danh thế kỷ mười lăm Tangtong Gyälpo - mahasiddha (đại thành tựu giả), thầy thuốc, học giả, thi sĩ và nhà khoa học - người đã phát minh một phương pháp luyện thép và phát triển những cây cầu mắt xích ở Tây Tạng. Gomchen-la sống trong một hang động cao trong núi non ở Solu Khumbu, Nepal, và vào ngày 10 tháng Giêng năm 1975, khi viếng thăm Tu viện Kopan, ngài đã ban giáo lý sau đây cho các học viên trong một khóa nhập thất lamrim và các tăng ni của Học viện Đại thừa Quốc tế.

Giáo huấn của Lạt ma Thubten Zopa: Gomchen-la là một thiền giả vĩ đại từ những rặng núi của Solum Khumbu không xa nơi tôi sinh ra. Ngài có gốc gác Tây Tạng. Ngài vô cùng hoan hỉ rằng những người Tây phương đang đọc những lời cầu nguyện và thiền định về Phật pháp, bởi điều đó thật hiếm hoi và khác thường. Điều đó có vẻ không thể xảy ra. Vì thế, ngài rất vui mừng. Tôi đã xin ngài ban cho các đệ tử Tây phương một vài giáo huấn, và có lẽ ngài có rất nhiều năng lực để làm điều đó. Ngài cũng nói rằng tôi nên dịch tất cả những gì ngài nói và không giữ riêng bất kỳ điều gì!

Tôi đã trải qua một đêm duy nhất ở Kopan, nhưng cảm xúc ở đây thì thật tuyệt. Tôi nghĩ đó là bởi mọi người đang sống ở nơi nương tựa; đó là năng lực của tâm thức con người đang sống trong nơi nương tựa và việc họ trở thành những con người sâu sắc, hay các Phật tử.

Trong đời trước, Lạt ma Zopa Rinpoche là Lạt ma Lawudo sống ở Solu Khumbu, và khi ấy, các bạn cũng có thể được sinh ra quanh vùng đó và đã kết nối nghiệp với ngài. Do bởi điều đó cũng như bởi điều may mắn tốt lành của các bạn, mặc dù trong đời này các bạn được sinh ra ở các nước ngoài xa xôi, các bạn đã tìm ra một vị Thầy có thể giảng Pháp bằng ngôn ngữ của chính mình, là điều mà các Lạt ma khác không làm được. Vì thế các bạn vô cùng may mắn. Các bạn phải sử dụng cơ hội này và đặc biệt là, hãy cẩn trọng giữ gìn thực hành guru (Đạo sư) của các bạn.

Có nhiều Lạt ma từ những phái khác nhau - Nyingma, Kagyü, Gelug và Sakya - những vị có thể giảng nghĩa Giáo pháp rất giỏi, nhưng vấn đề là ngôn ngữ.

Trong Phật pháp, thực hành guru là điều quan trọng nhất. Thực ra, điều duy nhất mà ta cần cầu nguyện là guru, bởi guru bao gồm toàn bộ Tam Bảo - Phật, Pháp và Tăng. Vì thế, trước hết, điều quan trọng là tìm ra một guru toàn hảo, nhưng tôi sẽ không bàn về điều đó ở đây.

Trong các giáo lý Kinh điển, chúng ta quy y Phật, Pháp và Tăng, nhưng trong tantra (Mật điển), ta quy y guru (Đạo sư). Như có nói trong Guru Puja:

Ngài là guru của con, ngài là yidam (Bổn Tôn) của con
Ngài là các dakini và Hộ pháp.
Từ bây giờ cho đến khi giác ngộ,
Ngoài ngài ra, con sẽ không tìm kiếm nơi nương tựa nào khác.

Đây là cách thức quy y theo Mật thừa. Các bạn nên cố gắng thể nhập điều này; hãy có được kinh nghiệm về nó. Lạt ma Zopa Rinpoche nên giảng nghĩa thực hành này cho các bạn và từ góc độ của mình, các bạn nên lập những khẩn cầu chân thành để thọ nhận các giáo lý về thực hành guru yoga (Đạo sư du già).

Khi ở Tây Tạng, tôi xin guru của tôi giải thích guru yoga, nhưng ngài nói: “Nếu ta nói về thực hành Đạo sư thì như thể ta đang tán thán chính mình; như thể ta đang nói: ‘Ta thật tốt; ta thật tuyệt vời'”, và ngài không giảng nghĩa điều đó cho tôi. Ngài bảo tôi: “Con có thể nghiên cứu các chi tiết về pháp thực hành guru trong sách để hiểu nó đưa đến cái gì. Nếu Lạt ma giải thích nó, các đệ tử có thể nghĩ là ngài đang tự phóng đại chính mình hay khoác lác rằng ngài là tuyệt hảo”.

Tôi vui mừng là các bạn không chỉ trì tụng những lời khẩn nguyện mà cũng phân tích ý nghĩa của giáo lý; nghĩ tưởng về ý nghĩa và tập trung vào con đường nền tảng. Hãy nói rằng có hàng triệu tỷ thiên hà ngập đầy các bảo tháp tràn trề xá lợi của Đức Phật, và mỗi ngày các bạn cúng dường cho tất cả các ngài, việc làm đó có lợi ích thật lớn lao. Nhưng bởi trong giáo lý Đại Thừa có nói: “Thiền định về con đường nền tảng chỉ trong một thời gian ngắn ngủi thì lợi lạc hơn việc mỗi ngày cúng dường hàng triệu tỷ thiên hà ngập đầy các bảo tháp tràn trề xá lợi của Đức Phật”. Vì thế, tôi cảm ơn Lạt ma Zopa Rinpoche và tất cả các bạn.

Nhiều người có thể tụng đọc những lời lẽ và đưa ra những giải thích thông tuệ về giáo lý nhưng không thực hành hay phân tích ý nghĩa. Ở đây, các bạn đang làm cả hai: không chỉ suy nghĩ về ý nghĩa của những từ ngữ mà đồng thời các bạn còn đang cố gắng đưa ý nghĩa đó vào thực hành. Việc nghiên cứu được kết hợp với thiền định - thiền định trong khi thọ nhận giáo lý - được gọi là “trải nghiệm luận giảng” - trong khi vị Thầy đang ban luận giảng thì các đệ tử cố gắng thu thập kinh nghiệm về nó. Đó là một cách thực hành khôn ngoan và tuyệt hảo.

Có một lời khẩn cầu Đạo sư được lan truyền:

Bổn sư tráng lệ và tôn quý,
Xin an trụ trên tòa sen và mặt trăng trên đỉnh đầu con.
Xin dẫn dắt con với thiện tâm to lớn
Và ban cho con những chứng ngộ của thân, ngữ và tâm linh thánh của ngài.

Đâu là thiện tâm mà lời cầu nguyện này nói đến? Đó là những gì xảy ra ở đây, tại Tu viện Kopan - được dẫn dắt bởi guru (Đạo sư), là người do bởi thiện tâm to lớn, đã ban những luận giảng về giáo lý và trao tặng những nhập môn, là những thứ làm chín muồi tâm thức.

Đối với dòng cuối cùng của lời cầu nguyện này, tinh túy của bất kỳ Bổn Tôn nào các bạn đang thiền định về - chẳng hạn Đức Avalokiteshvara (Quán Thế Âm) - là guru. Các Bổn Tôn thiền định là những hiển lộ của guru. Khi chúng ta khẩn cầu những chứng ngộ của thân, ngữ và tâm linh thánh của guru chúng ta, ta nhận được những gia hộ của thân, ngữ và tâm linh thánh của guru. Những gia hộ này tịnh hóa những tiêu cực của thân, ngữ và tâm của riêng ta, khi ấy những điều này trở thành một với thân, ngữ và tâm linh thánh của guru của ta.

Xưa kia, học giả và yogi (hành giả) vĩ đại Naropa đang đọc những bản văn trong thư viện rộng lớn của một điện thờ vĩ đại thì từ đám mây tối trên bầu trời trước mặt ngài, một dakini thình lình xuất hiện và nói: “Ngài hiểu biết từ ngữ nhưng ngài không biết ý nghĩa”.

Naropa hỏi: “Tôi có thể học ý nghĩa ở đâu?”

Dakini trả lời: “Có một yogi vĩ đại tên là Tilopa. Ngài có thể nhận những luận giảng từ vị này”.

Vì thế, như được dakini hướng dẫn, học giả vĩ đại Naropa đi tới Tây Bengal, ở miền đông bắc Ấn độ, tìm kiếm Tilopa, vị Đạo sư của ngài. Khi đến đó, ngài hỏi dân chúng địa phương là họ có biết Tilopa không. Họ nói: “Có hai Tilopa: một người giàu và một người hành khất nghèo khổ. Tất cả có hai vị”. Naropa nói: “Guru Tilopa mà tôi phải tìm không nhất thiết phải giàu hay nghèo”.

Sau đó, khi ngài đi quanh quẩn, ngài tìm thấy Tilopa ở gần bờ sông. Vị Thầy này đang kéo cá, nấu trên một ngọn lửa và ăn chúng. Khi nhìn điều này, thay vì phê bình Tilopa hay kinh sợ bởi hành vi của vị Thầy, Naropa vẫn im lặng; không một sợi lông nào trên thân ngài lay động. Ngài chỉ lặng lẽ đứng đó, không có một tư tưởng tiêu cực hay miệt thị nào, và suy nghĩ một cách đơn giản: “Bởi chúng sinh thật ngu dại, để giải thoát họ khỏi vô minh và đưa họ tới sự giác ngộ, Tilopa đã hiển lộ trong thân tướng này, khi bắt và ăn cá”.

Suy nghĩ như thế là một phương cách thực hành guru yoga (Đạo sư du già). Trong những đời trước, Naropa đã tạo lập công đức phi thường và nghiệp cần thiết để gặp một guru như Tilopa và không bao giờ phát triển một tư tưởng tiêu cực nào về vị Thầy. Vì thế, khi cuối cùng ngài gặp guru này, ngài nhận ra vị Thầy chính là một thánh nhân và nhìn ngài trong một ánh sáng tích cực duy nhất. Tương tự như vậy, những người như các bạn cũng đã tạo lập thiện nghiệp trong những đời trước. Thực ra, nghiệp của các bạn thậm chí có thể còn tốt hơn nghiệp của Naropa bởi các bạn nhìn thấy guru của các bạn trong một phương diện tốt lành hơn - thấy vị Thầy là một tu sĩ đắp y.

Dù thế nào đi nữa, khi Naropa nhìn thấy Tilopa, ngài nói: “Xin dẫn dắt con”, điều đó có nghĩa là “Xin đưa con đến sự giác ngộ”.

Lúc đầu, Tilopa trả lời: “Tôi chỉ là một gã hành khất tầm thường, tôi không thể làm điều đó; tôi không thể chấp nhận khẩn cầu của ông. Tôi không thể giúp đỡ ông”. Nhưng cuối cùng ngài đã chấp nhận, sau đó Naropa đi theo guru của mình một cách hoàn hảo.

Một hôm trong khi họ đang đi dọc theo bờ của một vách đá cao, Tilopa nói: “Ở đây ai có thể đáp ứng mệnh lệnh của guru?” là cách thức để trở nên giác ngộ trong một đời người. Mệnh lệnh là lao vào vách núi.

Naropa trả lời: “Chính con có thể làm điều đó, vì thế con sẽ làm”, và ngài ném mình vào vách núi.

Ngài bị thương nặng và nằm ba ngày dưới chân núi. Trong thời gian đó Tilopa hoàn toàn không để ý đến ngài. Cuối cùng Tilopa hỏi Naropa: “Điều gì đã xảy ra? Có điều gì không ổn cho ông?”

Naropa nói: “Đây là kết quả của việc theo lệnh của guru”. Sau đó, chỉ nhờ vị Thầy đặt tay lên người, mọi vết thương của Naropa hoàn toàn lành lặn.

Naropa đã trải qua mười hai kinh nghiệm hiểm nghèo như thế theo mệnh lệnh của guru. Thuật lại những điều đó ở đây thì quá dài và dầu sao chăng nữa, tôi đã khá già và không còn nhớ rõ.

Một lần khác, Tilopa bảo Naropa đi xin một ít súp của những nông dân làm việc trong một cánh đồng. Họ không cho ngài chút nào vì thế ngài cố gắng để đánh cắp một ít, nhưng họ bắt được và đánh ngài thật dã man. Một lần nữa, Tilopa chỉ để ngài nằm đó trong ba ngày, sau thời gian đó vị Thầy hỏi: “Chuyện gì xảy ra với ông?”

Toàn bộ vấn đề là không có một ngoại lệ duy nhất nào, Naropa đã làm đúng những gì guru của ngài bảo ngài làm. Như có lần các ngài tình cờ gặp một đám cưới hoàng gia của một vị vua. Đó là một đám rước lộng lẫy với cô dâu ở trên lưng ngựa. Tilopa nói: “Đệ tử muốn giác ngộ trong đời này thì phải vồ lấy cô dâu đó”. Naropa nghĩ: “Chính là con”, và không có chút do dự hay nghi ngờ, ngài đi thẳng tới tiệc cưới, kéo người phụ nữ lên ngựa và cố gắng lôi đi. Mọi người lập tức nhào vào tấn công Naropa, đánh đập và thậm chí chặt đứt tứ chi của ngài.

Một lần nữa, Tilopa để mặc ngài trong ba ngày và cuối cùng quay lại hỏi: “Có chuyện gì xảy ra với ông?”

“Điều này xảy ra bởi con tuân theo mệnh lệnh của guru”. Lại một lần nữa, chỉ bằng cách chạm vào Naropa, Tilopa chữa lành cho ngài và tứ chi đứt gãy của ngài được hồi phục một cách kỳ diệu.

Có một câu chuyện khác về ngày mà Tilopa đánh vào đầu Naropa bằng chiếc giày. Cú đánh mạnh đến nỗi Naropa bất tỉnh. Khi Naropa tỉnh lại, tâm ngài và tâm linh thánh của guru trở thành một, mọi tri thức mà Tilopa biết, Naropa cũng biết. Đây là kết quả của lòng sùng mộ guru hoàn hảo của ngài và việc ngài làm một cách đúng đắn những gì vị Thầy Tilopa bảo ngài làm.

Như những giáo lý giải thích, các bạn phải hoàn toàn quyết định rằng guru chắc chắn là vị Phật. Nếu các bạn không đi đến kết luận này, thì cho dù các bạn làm các thực hành Giáo pháp nào, chúng sẽ không mang lại nhiều lợi lạc; chúng sẽ không trở thành một con đường nhanh chóng dẫn tới giác ngộ.

Giáo lý khác nói: “Thiền định về thân linh thánh của guru thì mãnh liệt hơn một trăm ngàn lần việc thiền định về ngàn tỉ Bổn Tôn trong mọi phương diện khác nhau của các ngài”. Tuy nhiên, dù thiền định về Bổn Tôn nào, các bạn phải nhớ: “Đây là thân linh thánh của guru của tôi”. Các bạn không được nghĩ: “Đây là Bổn Tôn; guru là điều gì khác”.

Ngoài ra, tuân theo các giáo huấn của guru thì lợi lạc hơn việc trì tụng thần chú của Bổn Tôn nghìn tỷ lần.

Con đường dẫn tới giác ngộ của Mật điển Du già tối thượng có hai giai đoạn: phát triển và thành tựu. Trong khi có lợi lạc to lớn trong việc thiền định về giai đoạn thành tựu, thực hành nó thậm chí trong nhiều kiếp có thể so sánh với việc chỉ một lần khẩn cầu tâm linh thánh của guru.

Tôi không có điều to tát để nói. Tôi chỉ muốn nói ít lời về thực hành guru, vì thế tôi chỉ nhấn mạnh một chút về những vấn đề quan trọng.

Như tôi đã nói, các bạn phải khẩn cầu Lạt ma Zopa Rinpoche giảng về lòng sùng mộ guru và về phần các bạn, hãy khẩn cầu guru là một với Bổn Tôn. Nhưng hãy nhớ những gì guru của tôi đã nói khi tôi khẩn cầu giáo lý về thực hành guru: “Con có thể hiểu thực hành lòng sùng mộ guru bằng cách đọc các bản văn; nếu ta giải thích nó cho con, như thể ta đang tán dương những đức hạnh của chính ta, khoác lác rằng ta là người tốt lành nhất”.

Hiện nay, người ta không thể thực hành như những đại học giả trong quá khứ. Thật là khó. Thay vì tuân theo mệnh lệnh của guru như những người may mắn đã làm, chúng ta có một thái độ xấu xa đối với các vị Thầy của mình; thay vì phát triển lòng sùng mộ thì chúng ta chỉ trích các ngài; thay vì làm những gì các ngài khuyên bảo thì chúng ta làm ngược lại.

Tuy nhiên, mặc dù chúng ta không thể thực hành như những học giả vĩ đại đó đã làm - tịnh hóa những tiêu cực của mình bằng cách tuân theo những chỉ dạy của guru - ta có thể tịnh hóa theo những cách khác. Chẳng hạn như, ta có thể lễ lạy, cúng dường mạn đà la, trì tụng thần chú Kim Cương Tát Đỏa v.v...

Có nhiều Bổn Tôn Mật thừa khác nhau nhưng trong bản chất tất cả các ngài đều là guru. Vì thế, khi chúng ta cúng dường các Bổn Tôn khác nhau, chúng ta đang thực sự cúng dường guru.

Cách thức để nhận các gia hộ là không nghĩ rằng Đức Avalokiteshvara tách lìa với guru của các bạn, mà nghĩ rằng các ngài là một. Cách thức thật nhanh chóng để thọ nhận những gia hộ là tập trung trên guru và khiến tâm các bạn là một với tâm linh thánh của ngài, như hòa trộn nước với sữa.

Đừng nghĩ rằng Đức Avalokiteshvara ở một nơi nào khác, ngài đẹp hơn guru của các bạn hay không có mối liên hệ với guru mà từ ngài bạn nhận các giáo lý. Không phải thế. Đức Avalokiteshvara, hay bất kỳ Bổn Tôn nào khác, chính là guru. Đây là những gì tôi thực sự muốn nhấn mạnh.

Trước đây có một yogi (hành giả) tên là Tsang-nyön-pa. Tsang là tên một địa điểm; nyön nghĩa là khùng điên. Hành giả này sống một cuộc đời khổ hạnh và lang thang khắp nơi. Trước khi ăn, ngài luôn luôn cúng dường thực phẩm cho guru của mình. Một hôm ngài ở trong một khu rừng và gặp một người chăn cừu, ông ta tặng ngài một ít tsampa. Ngài đã không ăn một thời gian dài và rất đói, vì thế ngài lập tức ăn nó. Nhưng vào lúc đưa thực phẩm vào miệng, ngài nghĩ: “Ồ, ta đã quên cúng dường nó”. Vì thế ngài lấy miếng tsampa ra khỏi miệng và với lòng sùng mộ lạ thường, ngài cúng dường nó cho guru của mình.

Vào lúc ấy, ở cách đó nhiều dặm, guru của ngài đang ban giáo lý. Thực phẩm mà Tsang-nyön-pa cúng dường đã thình lình xuất hiện trong miệng vị guru và ngài phải ngừng nói. Ngài nói: “Hôm nay đệ tử Tsang-nyön-pa của ta với lòng sùng mộ và nhất tâm vĩ đại như thế đã thực sự xuất hiện trong miệng ta”.

Lượng Giáo pháp mà các bạn biết, tổng số chứng ngộ mà các bạn có được, đều tùy thuộc vào mức độ sùng mộ mà các bạn có đối với guru của mình - lòng sùng mộ của các bạn càng lớn, sự hiểu biết và chứng ngộ Giáo pháp của các bạn càng nhiều. Tất cả đều tùy thuộc vào lòng sùng mộ guru của chúng ta.

Đức Gomchen Khampala

Anh dịch: Lama Zopa Rinpoche

Việt dịch: Thanh Liên

Nguyên tác: Advice on Guru Practice" by Gomchen Khampala

Trích: Teachings From Tibet (Các Giáo lý Từ Tây Tạng) - NXB LYWA

Nguồn Anh ngữ: Advice on Guru Practice

Nguồn Việt ngữ: Lời Khuyên về Thực Hành Đạo Sư

JÉ KHYÉD KYI JIN LAB MI MEN KYANG
Thầy tôn quý! Chúng sinh vô minh, chẳng nhận được phước lành thầy ban
GYÜ NYÖN MONG DRAG PÖ YONG ZUNG NÉ
Bởi não phiền phủ đầy trong dòng sông tâm thức
LÉ NAG PO CHÖD PA DAR WEI THÜ
Và cũng vì bao nghiệp bất thiện đã gây.
DÜ NYIG MA NGA DÖI SEM CHEN NAM
Trong kiếp u trược này, chúng sinh từ các cõi cao
OG NGEN SONG YANG SA KHO NAR LHUNG
chỉ đọa rơi vào các cõi thấp khổ.
PHA THUG JÉ ZUNG SHIG KAMARPA
Ôi Karmapa, xin thầy nhủ lòng từ bi mà thương xót chúng con

LÉ NGAR JHÉ NAM LA DÖN MA CHHI
Những gì con đã làm trong quá khứ thảy đều vô nghĩa
CHHÖ NGAR JHÉ NAM LA CHHÖ GYÉD DRÉ
Việc tu hành của con vẫn trộn lẫn vào tám pháp thế gian***.
LAM NAL MAR DRUB PA CHIG MA DREN
Con chưa từng ngộ một niệm nào đúng theo chánh đạo.
DA KHUYED RANG MIN PA RE SA MÉD
Ngoại trừ thầy ra, con không còn nơi nào để nương tựa.
PHA THUG JÉ ZUNG SHIG KARMA PA
Ôi Karmapa, xin nhủ lòng từ bi mà thương xót chúng con

LAR SHIN JÉI KHYE BÜ GYAB NÉ DÉD
Sau lưng con, thần chết đang tìm rượt đuổi
DÜ LO DA ZHAG GII DÜN NÉ SU
Trước mặt con, ngày ngày, tháng tháng, năm năm tiếp nối trôi mau
TRAL NAM YENG JHA WÉ BAR NE TRID
Trong khoảng giữa, con lại để biếng lười sai xử,
DE MA TSHOR LÜ SHIG JUNG NYEN DUG
Nguy lắm thay con đang tự mình dối gạt mình.
PHA THUG JÉ ZUNG SHIG KARMA PA
Ôi Karmapa, xin nhủ lòng từ bi mà thương xót con

ZHÖN WANG PO SAL TSHÉ JI PÉI SEM
Khi các giác quan còn trẻ trung và nhạy bén, con có tâm của một đứa trẻ dại khờ,
LÜ DAR LA BAB TSHÉ DREL WÉ YENG
Đến tuổi thiếu thời, con lại chạy theo chuyện thế gian.
DA GÉ SHING KHOG PAR GYUR PÉI TSHÉ
Giờ đây con đã tóc bạc lưng còng
CHHÖ SHA MAR DREN KYANG CHHI NÉ SONG
Bắt đầu nghĩ tới chuyện tu hành, e rằng đã trễ.
PHA THUG JÉ ZUNG SHIG KARMA PA
Ôi Karmapa, xin nhủ lòng từ bi mà thương xót chúng con

RANG DÖD PAR DÖD KYANG DÖD WANG MÉD
Dầu con có muốn sống lâu, thọ mạng này cũng chẳng theo ý muốn
NOR KHYER BAR DÖD KYANG KHYER MI TUB
Dẫu con có muốn mang sang giàu vào cõi chết, con không thể nào
DROG DROG PAR DÖD KYANG RANG CHIG PUR
Dẫu con có muốn lưu lại cùng thân hữu, con buộc phải lên đường đơn độc
SANG JIG TEN PHA ROL DRO WAR NGÉ
Chắc chắn rằng một ngày con sẽ bỏ lại thế gian này, tất cả sau lưng.
PHA THUG JÉ ZUNG SHIG KARMAPA
Ôi Karmapa, xin nhủ lòng từ bi mà thương xót chúng con

TSHÉ DI I BAG CHHAG PEN PÉI THÜ
Bất cứ điều gì biểu hiện trong thân trung ấm
LAM BAR DOI TRANG NE CHI DRA JUNG
Đều do tập khí của đời này thúc đẩy
PÉ DANG SUM NYAL WÉI MI LAM ZHIN
Và rất khó để con kiểm soát
LAR RANG WANG THOB PA SHIN TU KAR
có khác gì (kiểm soát) giấc mộng đêm qua.
PHA THUG JÉ ZUNG SHIG KARMA PA
Ôi Karmapa, xin nhủ lòng từ bi mà thương xót chúng con

CHIR KHOR WÉI CHHÖ LA NYING PO MÉD
Nhìn ra mọi việc trong cõi luân hồi đều không có thực nghĩa
GÖ MI TAG LÜ LA NYING PO MÉD
Và chính ngay tấm thân tạm bợ này rốt cũng không thực chất
DI NAM KHAR SHAR WÉI JA TSHÖN DRA
Chỉ biểu hiện ra như ánh cầu vồng thoắt hiện trời cao.
DÉ DEN PAR ZUNG YANG YAL NÉ DRO
Dầu con cố nắm bắt các tướng như là thực có, chúng rồi tan biến.
PHA THUG JÉ ZUNG SHIG KARMA PA
Ôi Karmapa, xin nhủ lòng từ bi mà thương xót chúng con

YAR SANG GYE NAM LA DED PA MÉD
Nếu đối trên chư Phật không sinh niềm kính ngưỡng
MAR SEM CHEN NAM LA NYING JÉ CHHUNG
Và trước dưới chúng sinh chẳng có lòng xót thương
GÖ NGUR MIG GYÖN KYANG ZUG NYEN TSAM
Dẫu mặc y phước điền chư phật cũng chỉ là hình thức
TRA PU DRI ZHAR YANG DÖN GO MÉD
Đầu cạo trọc cũng có nghĩa lý gì
PHA THUG JÉ ZUNG SHIG KARMA PA
Ôi Karmapa, xin nhủ lòng từ bi mà thương xót chúng con

CHHÖ THÖ PA MANG YANG NÉD MA TROL
Con dầu nghe rất nhiều giáo pháp, điểm cốt yếu thảy đều rơi mất
KHA ZHE PA MANG YANG GYÜ MA DUL
Con khéo giảng nghĩa giáo pháp, nhưng lại chẳng biết điều phục tâm
NÉ RI TRHÖ DRIM KYANG KHYIM LA SÉD
Dẫu ở chốn u tịch, con lại vương vấn đời sống gia đình
MIG TA TANG JHÉ KYANG NYAM NYONG MÉD
Kẻ khác nhìn vào mắt con, tưởng rằng đang thiền định, nhưng kỳ thực không có thực chứng gì.
PHA THUG JÉ ZUNG SHIG KARMA PA
Ôi Karmapa, xin nhủ lòng từ bi mà thương xót chúng con

MI ZHEN GYI KYÖN TSHANG CHHUNG DU RIG
Con, nhìn thấy hết mọi lỗi nhỏ nhặt nơi kẻ khác
RANG KHONG NÉ RUL WA YONG MA TSHOR
Lại chẳng nhìn ra tâm mình đã dần mục nát.
KHYÖD ZHEN GYII GO WO KOR KOR NÉ
Con, lừa gạt chúng sinh hết lần này tới lần khác,
DUG RANG GII NYÖ PA MA LAG SAM
Không nhận ra rằng chính mình đang tự chuốc lấy khổ đau.
PHA THUG JÉ ZUNG SHIG KARMA PA
Ôi Karmapa, xin nhủ lòng từ bi mà thương xót chúng con

KHONG GYAL WÉI SUNG RAB MA LÜ PA
Mọi kinh điển của các đấng Thế Tôn, không có ngoại lệ
SEM GYÜ LA É PHEN MI SEM PAR
Liệu phải để phục vụ bản thân ta?
KHÉ DRAG PA DRUB CHHIR THÖ SAM JHA
Có phải con đang nghe và học giáo pháp nhằm đạt được lợi danh?
DÉ THAR PÉI LAM DU E DRO AM
Đây có phải là con đường giải thoát để hành trì?
PHA THUG JÉ ZUNG SHIG KARMA PA
Ôi Karmapa, xin nhủ lòng từ bi mà thương xót chúng con

KHYÖD CHHÖ PÉI TSHUL GYII JIG TEN DRUB
Trên hình thức, con là bậc chân tu hoàn hảo, vậy mà con vẫn tạo nghiệp thế gian.
LAR KYE WO KÜN GYI CHHÖ PA LEN
Dẫu con được mọi người tôn xưng làm bậc thánh
TSHE YANG YENG JHA WÉI NGANG DU TANG
Con vẫn bỏ phí đời mình trong xao lãng
UG THOG GER DRO DÜ CHI DRA DANG
Những điều gì sẽ xảy đến cho con khi hơi thở này ngưng?
PHA THUG JÉ ZUNG SHIG KARMA PA
Ôi Karmapa, xin nhủ lòng từ bi mà thương xót chúng con

DAG DÉ LÉ KYO WA TING NÉ KYÉ
Con xin thành tâm sám hối
YAR SANG GYE NAM LA SOL WA DEB
Con khẩn cầu chư Phật trên cao
CHIR NYIG MÉI DÜ KYI SEM CHEN DANG
Trong thời kỳ u tối này, xin thương tưởng đến tất cả chúng sinh
GÖ CHHÖ PÉI TSHUL CHEN DAG SOG LA
Nhất là những kẻ đang trầy trật trên đường tu đạo.
PHA THUG JÉ ZUNG SHIG KARMA PA
Với lòng xót thương, ôi Karmapa,
BU NGA LA RE SA ZHEN MED PÉ
Con là đứa con tâm linh của thầy, ngoại trừ thầy con không có nơi nào khác để trông cậy
JHA DRAL GYI KYID DUG KHYÖD RANG SHÉ
Bởi vì thầy hiểu thấu niềm vui cũng như nỗi khổ trong con
YING ZAG MÉD DE CHHEN PO DRANG NA
An trú nơi cung đại hỷ giữa không gian không còn sự khổ
GÖN KHYÉD DANG YER MED RO CHIG SHOG
Ôi đấng pháp vương, nguyện cho con được hợp nhất với thầy không thể phân ly.

Đức Shamarpa 5

Việt dịch: Sangay Kunga Chophel

Trích: Calling guru from afar - NXB Kagyu Institute for Buddhist Studies Kirtipur, Nepal

* Trong tiếng anh: đoạn này dịch là “vị cha tâm linh” - “pháp phụ”. Đối với hành giả tu tập Phật pháp, vị bổn sư cũng như người cha đã sinh ra mình lần nữa trong Giáo Pháp, đã ban cho mình giới thân và huệ mạng.
** Còn gọi là các cõi đọa, bao gồm: súc sinh, ngạ quỷ và địa ngục.
*** Tám pháp thế gian (còn gọi là bát phong, tám gió) là bốn cặp thăng trầm trong cuộc đời nhìn theo con mắt thế gian: được (thịnh) và mất (suy), danh thơm (hủy) và tiếng xấu (dự), khen ngợi (xưng) và chê bai (cơ), hạnh phúc (lạc) và đau khổ (khổ).

Hiện thân trí tuệ về kiến thức và tình thương của tất cả chư Phật và Bồ Tát là Đấng Toàn Tri, bậc thấu suốt ba thời, Đạo Sư Kim Cương oai hùng, Đấng Thống Lĩnh Oddiyana. Lời cầu khẩn đến Ngài trong bảy dòng là gốc rễ của tất cả các đoạn kệ kim cương; chỉ một lời cầu nguyện duy nhất này là đủ, thứ là nền tảng của mọi thành tựu, cả thông thường lẫn đặc biệt. Cơn Mưa Gia Trì là [nghi quỹ] Đạo Sư Du Già dựa trên lời cầu nguyện oai hùng nhất này. Ở đây, Ta sẽ làm sáng tỏ những điểm quan trọng để đưa nghi quỹ này vào thực hành.

Nghi quỹ bắt đầu bằng quy y, hứa nguyện Bồ đề tâm và Tứ vô lượng tâm. Sau đấy, địa điểm nơi con thực hành, môi trường bên ngoài cùng với mọi cư dân, không nên được xem là bình phàm. Thay vào đó, hãy xem đó là Tịnh độ, một chốn chẳng thể nghĩ bàn, vô cùng diệu kỳ. Ở đó, phía trước con là Hồ Dhanakosa; bờ hồ cỏ mọc đẹp đẽ, đầy những bông hoa, ong vo ve, chim hót líu lo và nai nô đùa. Chính hồ nước cũng thật diệu kỳ, sâu thẳm và rộng mở; nước thiêng của hồ sở hữu tám phẩm tính. Ở giữa hồ là một bông sen; quả, lá, cánh hoa, cuống và nhị được tạo thành đặc biệt từ các châu báu quý giá. Trên nhụy hoa bao la là một đĩa mặt trăng tròn; trên đó, Bổn Sư của con, bất khả phân với Guru Rinpoche – Vajra Totreng Tsal, an tọa. Đầy đủ các tướng hảo và dấu hiệu của Báo thân, Ngài màu xanh dương sậm; tay phải Ngài cầm chày kim cương ở tim; tay trái cầm cốc sọ, trong đó là bình trường thọ và cam lồ, đặt trong lòng Ngài. Ngài ôm phối ngẫu Yeshe Tsogyal, vị màu trắng. Bà trần trụi – chỉ đeo trang sức xương và năm trang sức biểu tượng. Được điểm tô bằng lụa và ngọc báu linh thiêng, hai vị ngồi trong thế hợp nhất giữa một cõi giới ánh sáng trí tuệ năm màu. Chỉ nhớ về hai vị cũng khiến mọi nhận thức và ý nghĩ bình phàm ngừng lại; đấy là sự gia trì, vẻ rực rỡ và huy hoàng của hai vị.

Trong không gian ngay phía trên hai vị là chư Phật và Bồ Tát, những vị ban quán đỉnh bằng cam lồ trí tuệ và rải hoa cát tường. Trong bầu trời xung quanh, những vị bảo vệ thế gian, cùng với vô vàn thiên nữ, dâng cúng phẩm dồi dào gồm mọi của cải và huy hoàng của thế giới này và trạng thái an bình vượt ra khỏi. Đại dương tập hội chư đạo sư gốc và truyền thừa, chư Bổn tôn của sáu bộ Mật điển, chư Không Hành Nam và Nữ của ba nơi, cùng với chư vị bảo vệ Giáo Pháp, vây quanh hai vị; tất cả vân tập lại như những đám mây và cầu vồng tràn ngập toàn bộ bầu trời.

Hãy quán tưởng rằng Bổn Sư của con và toàn bộ đoàn tùy tùng của Ngài đang bi mẫn quán sát con; mắt của chư vị chan chứa tình thương. Hãy nhớ lại cách mà trí uẩn của chư vị vượt khỏi sinh và tử. Ngài là thân kim cương, khởi lên với mục đích duy nhất là trợ giúp những kẻ đang gặp khó khăn và bảo vệ những vị đau khổ, bất kể họ ở đâu trong khắp hư không. Hãy nhớ về những phẩm tính phi phàm của chốn quy y duy nhất này với lòng sùng mộ vô cùng mạnh mẽ.

• Hãy quán tưởng thân con nhiều như số hạt vi trần trong vũ trụ và dâng lễ lạy.
• Với thân thể, của cải và công đức của con tích lũy trong ba thời làm nguyên nhân, hãy dâng cúng toàn bộ thế giới được quán tưởng thành thanh tịnh, sự hiển bày của trí tuệ Phổ Hiền.
• Hãy nhớ về tất cả ác hạnh mà con phạm phải từ vô thủy – những gì vốn tự nhiên là tiêu cực cùng những khuyết điểm và sa sút của giới Biệt Giải Thoát, Bồ Tát hạnh và thệ nguyện [Samaya] Mật thừa – và với cảm giác hối hận mạnh mẽ, hãy sám hối tất cả và thề sẽ kiềm chế bản thân trong tương lai.
• Các phẩm tính của tất cả chư Phật, những vị sánh ngang về số lượng với sự vô tận của Pháp giới, đều viên mãn trong Guru Rinpoche. Vì thế, với niềm tin đến từ việc quán chiếu về cuộc đời và sự giải thoát của Ngài, hãy thành tâm hoan hỷ với những nỗ lực của Ngài và khát khao rằng con, cùng với tất cả những vị khác, có thể noi theo tấm gương Ngài.
• Hãy cầu khẩn đấng bảo hộ phi phàm này – hiện thân của mọi đối tượng quy y trong khắp không gian và thời gian – liên tục duy trì là đối tượng của niềm tin và lòng sùng mộ của con.
• Hãy thỉnh cầu hoạt động của kim cương khẩu, không ngừng nghỉ bởi nó xuyên suốt ba thời, liên tục chuyển bánh xe của Giáo Pháp sâu xa và bao la, cả trực tiếp và gián tiếp.
• Cuối cùng, hãy niêm phong thực hành bằng cách thu thập công đức tích lũy bởi tất cả chúng sinh khắp ba thời và hồi hướng vì lợi lạc liên tục – sự điều phục kẻ ngang bướng, khiến tất cả hữu tình chúng sinh ganh đua với Guru Rinpoche và đạt giác ngộ.

Hãy cúng dường bảy nhánh này như là phương tiện tích lũy công đức lớn lao. Hãy tụng đọc nghi thức khi con giữ tất cả điều này trong tâm.

Với niềm tin và lòng sùng mộ nhất tâm, hãy cầu khẩn Guru Rinpoche, sử dụng Lời Cầu Khẩn Bảy Dòng – gốc rễ của mọi kho tàng được phát lộ (Terma). Sau đây là Kho Tàng Tâm của Guru Chowang:

“Kính lễ Bổn tôn! Này những người nam và nữ may mắn trong tương lai, con trai và gái của gia đình giác ngộ, khi con hướng về Ta, Đạo Sư Orgyen, để nương tựa, hãy đến một nơi hẻo lánh và khởi lên những cảm giác sâu sắc về nỗi u buồn trước vô thường và chán ghét luân hồi – điều này rất quan trọng. Sau đó, hãy toàn tâm toàn ý hoàn toàn nương tựa Ta, Đạo Sư Orgyen. Dù hạnh phúc hay buồn đau, hãy hoàn toàn tin tưởng và xác quyết với Ta. Chẳng cần những món cúng dường hay lời tán thán; hãy gạt sang một bên mọi sự tích lũy; đơn giản hãy để lòng sùng mộ ngập tràn thân, khẩu và ý con và cầu nguyện, cầu nguyện bằng bảy dòng này:

Hum! Phía Tây Bắc vùng đất Orgyen,

Ở giữa của một bông hoa sen,

Phú bẩm những thành tựu thù thắng,

Vang danh là Đức Liên Hoa Sinh,

Tập hội Không Hành Nữ vây quanh,

Theo bước chân Ngài, con tu tập,

Xin Ngài giáng lâm, ban gia trì!

Guru Padma Siddhi Hum

Hãy cầu nguyện như thế, lặp đi lặp lại nhiều lần.

"Hãy tạo ra cảm giác mong mỏi thiết tha mãnh liệt đến mức những giọt nước mắt tuôn rơi. Nếu lòng sùng mộ mãnh liệt tràn ngập con, hãy thở ra thật mạnh rồi để mọi thứ như nó là. Rõ ràng và tỉnh giác, tập trung và không xao lãng, hãy nhìn vào trong. Với những người con của Ta cầu nguyện như thế, hiển nhiên họ sẽ được Ta bảo vệ, bởi họ sẽ là những người con trai và gái của chư Phật quá khứ, hiện tại và tương lai. Họ sẽ thọ nhận quán đỉnh viên mãn vào giác tính của tâm giác ngộ của bản thân họ. Định của họ sẽ mạnh mẽ và ổn định đến mức trí tuệ sẽ tự nhiên bung nở và mở rộng.

Sự gia trì vĩ đại này, thứ tự khởi lên tương ứng, sẽ xua tan mọi khổ đau, điều sẽ chín muồi trong con, hay trải qua bởi chúng sinh khác. Khi tâm con được chuyển hóa, nhận thức của chúng sinh khác sẽ đồng thời thay đổi, con sẽ hoàn thành hoạt động giác ngộ và mọi phẩm tính cao quý sẽ viên mãn trong con.

Nguyện những tâm tử nam và nữ của Ta gặp được phương tiện thiện xảo phi phàm này, thứ chín muồi và giải thoát vào sự chứng ngộ Pháp thân giác ngộ của Ta”.

Đây là gốc rễ đích thực của mọi thực hành.

Nói chung, để hoàn thành các thiền định của Chân ngôn Bí mật – du già phát triển và hoàn thiện – những thực hành sơ khởi, tức Ngondro, là không thể thiếu. Thực sự, nếu những điểm trọng yếu không được tỉ mỉ hòa nhập, các phẩm tính của sự hành trì sẽ chẳng thể nào sinh khởi trong con và thậm chí nếu một sự chứng ngộ nhỏ bé có ló rạng, nó cũng sẽ chẳng mấy ý nghĩa. Vì thế, điều bắt buộc là nỗ lực và hoàn thiện các thực hành nền tảng này. Nhờ làm vậy, những kinh nghiệm của sự thực hành thực sự sẽ đạt được tương đối dễ dàng. Không may thay, ngày nay, hầu hết tin rằng những thực hành sơ khởi đơn giản là một sự tích lũy – một trăm nghìn biến nghi thức quy y, Bồ đề tâm, Kim Cương Tát Đỏa, cúng dường Mandala và Đạo Sư Du Già. Thế nhưng, thực tế không phải vậy.

Các thực hành sơ khởi khiến tâm của hành giả cởi mở và dễ điều khiển. Bốn ý niệm chuyển tâm về với thực hành tâm linh khơi dậy sự xả ly, điều vô cùng quan trọng. Trải nghiệm con người, thứ là điều kiện trọn vẹn và thuận lợi nhất để thực hành, không dễ được; điều đấy không dễ có được trong quá khứ và sẽ không dễ có được trong tương lai. Thế nhưng, bằng cách nào đó, giờ đây chúng ta đã có được. Chúng ta cần trân trọng điều này như trong ví dụ về người mù, nghèo khó nhận được sự tốt lành và vinh quang của toàn bộ thế gian. Công việc của ông ấy sẽ giống như một vương quốc khi mà hoàng tử đáng mến và đi lạc lâu ngày được tìm ra và trở về dẫn dắt dân chúng. Ông ấy sẽ chẳng uổng phí vận may mới tìm được này dù chỉ một ngày. Lãng phí cuộc đời thì giống như bất cẩn làm rơi một viên đá quý giá trị. Yama, Tử Thần, có thể tấn công bất kỳ lúc nào – thời điểm con chết không cố định. Hãy biết rằng bây giờ con được lựa chọn và lãng phí cơ hội quý giá này sẽ chỉ khiến con vô cùng hối hận – bởi, lúc chết, sẽ là quá muộn để thực hành.

Bây giờ, con có tấm nệm thoải mái để ngồi lên, còn trẻ và có những thứ mà con mong muốn. Vào lúc như vậy, khi mà mọi điều cần thiết để thực hành đã hội tụ, con phải dấn thân thực hành. Bởi đến khi phải từ giã thế gian này, không của cải vật chất nào có thể cản trở hay ngăn cản sự ra đi của con; chẳng điều gì có thể được làm về nó – giống như bị cuốn đi bởi dòng nước dữ.

Khi cái chết xảy đến, không có cơ hội để quán chiếu các thiện hạnh con đáng lẽ phải làm hay những ác hạnh mà đáng lẽ con cần tránh; cũng chẳng có tự do để quyết định xem con muốn đến đâu; đã quá muộn! Con không có lựa chọn nào ngoài đi theo những nghiệp thiện và ác mà con đã làm.

Các ác hạnh sẽ khiến đọa vào những cõi thấp hơn, nơi mà thậm chí nghe về Pháp cũng thật khó, chứ đừng nói đến việc thực hành. Không tiến hành các thiện hạnh, tái sinh vào cõi cao là điều không thể. Nhưng bất kể con sinh ra ở đâu, dù đó là cõi cao hay thấp, không có gì ngoài bất mãn và bất hạnh. Mỗi nguyên nhân (hành động hay nghiệp) sẽ đem đến kết quả không thể tránh khỏi của nó, trải nghiệm khổ đau. Đây là tai ương của luân hồi. Sự quán chiếu này cần khiến con chỉ nghĩ về giải thoát.

Tinh túy của bốn ý nghĩ chuyển tâm về thực hành tâm linh này là khơi dậy một sự chán nản sâu sắc với luân hồi. Khi nỗi buồn dâng lên từ sự quán chiếu sâu sắc về các nguyên nhân và kết quả của sự tồn tại ô nhiễm, nó tạo ra một cuộc tìm kiếm giải thoát thật mãnh mẽ.

Cùng với tất cả hữu tình chúng sinh khác, chúng ta thấy bản thân đang chìm trong đại dương luân hồi, bị ghì chặt bởi cảm xúc phiền não và hành động hay nghiệp trước kia. Rõ ràng là chúng ta sẽ không đến được bờ giải thoát bằng sức lực của riêng mình – đấy là tình thế gian nan của chúng ta! Vì thế, với sự thúc giục mạnh mẽ về giải thoát và lòng quyết tâm chuyên nhất về việc làm lợi mọi chúng sinh khác, chúng ta phải tìm kiếm một sự nương tựa không sai lầm – thứ gì đó hiếm có và cao quý để chúng ta đặt sự tin tưởng. Sự nương tựa này có thể có sự gia trì của tình yêu thương, trí tuệ cao quý và khả năng hiện thực hóa chúng, nhưng nếu còn thiếu niềm tin và lòng sùng mộ, sẽ chẳng có sự nương tựa thực sự.

Rốt ráo, các đối tượng quy y là Tam Bảo, Tam Căn Bản và v.v... Có nhiều vô số kể, nhưng chư vị về cơ bản đều được tìm thấy trong Phật Thù Thắng Duy Nhất – Guru Rinpoche – nổi tiếng là hiện thân của mọi quy y. Vì thế, tập trung vào riêng Ngài được cho là đủ.

Hơn thế nữa, người ta nói rằng những đối tượng quy y xuất hiện theo nhiều cách khác biệt. Tuy nhiên, các hình tướng đơn giản là sự sắp xếp của trí tuệ duy nhất của thân, khẩu và ý giác ngộ mà chư vị về căn bản là một và từ đó, chư vị không phải là hoàn toàn tách rời. Ngoài ra, nếu con có thể nhận ra, quy y thù thắng là sự bất khả phân của ba thân (Kaya) – Phật an trú trong chính tâm con. Lòng bi mẫn tìm kiếm sự nương tựa trong trí tuệ rõ ràng, thứ thoát khỏi bất kỳ che chướng nào, cần có một sự hiểu về cách mà trạng thái tự nhiên của trí tuệ có thể được tịnh hóa khỏi mọi che chướng. Hoàn toàn tin tưởng điều này tức là có niềm tin xác quyết. Và để phát triển niềm tin như vậy với các đối tượng quy y, điều cốt yếu là biết được những phẩm tính của chư vị.

Từ Biên Niên Sử Liên Hoa Sinh[3]:

Trong cõi phi phàm được Phật điều phục này,

Một hóa hiện của Bậc Thầy xuất hiện trước mỗi người.

Trước kia, Ta là Vô Lượng Quang;

Trên Núi Potala, đấng bảo hộ Quán Thế Âm,

Và Liên Hoa Sinh, sinh ra từ bông sen trên Hồ Dhanakosa –

Ba vị này xuất hiện khác biệt, nhưng thực sự bất khả phân, chẳng hề tách rời.

Trong Pháp giới, Phổ Hiền,

Trong Tịnh độ Mật Nghiêm, Đại Kim Cương Trì,

Và tại Trụ Xứ Kim Cương, Đấng Mâu Ni oai hùng –

Tất cả đều tự nhiên viên mãn và bất khả phân với Ta, Liên Hoa Sinh –

Sự gia trì tuyệt diệu vì lợi lạc của tất cả.

Và:

Khi đã hoàn thành hai sự tích lũy và hoàn thiện mọi phẩm tính,

Ta là thù thắng trong những vị kế thừa của chư Phật;

Và các hóa hiện của Ta thật chẳng thể nghĩ bàn.

Trong suốt ba thời – quá khứ, hiện tại và tương lai –

Chư vị liên tục dựng cờ chiến thắng của giáo lý Phật khắp mười phương.

Và:

Bất cứ lời cầu nguyện nào con dâng lên đều sẽ được đáp ứng,

Bởi cầu khẩn Ta, Liên Hoa Sinh sẽ viên thành từng mong ước của con.

Để cầu khẩn Guru Rinpoche như vậy, hãy quán tưởng Ngài, vây quanh bởi đoàn tùy tùng, hiện diện rõ ràng trong không gian phía trước con. Làm như vậy là tiếp cận thực hành. Và sùng kính cầu khẩn Ngài với mong ước hoàn thành thân, khẩu và ý của con như là ba kim cương là tiếp cận gần gũi. Hai điều này, tiếp cận và tiếp cận gần gũi, tạo thành giai đoạn du già phát triển.

Hãy quán tưởng tất cả vô số đối tượng quy y được thu về Guru Rinpoche, hút vào Ngài như sắt với nam châm. Chư vị tan hòa vào Ngài và đến lượt mình, Ngài tan hòa vào con. Đây là sự thành tựu của thực hành. Sự chứng ngộ thực sự rằng đạo sư và tâm con bất khả phân – vị duy nhất của trí tuệ nền tảng, con đường và kết quả, là đại thành tựu. Hai điều này, thành tựu và đại thành tựu, tạo thành giai đoạn du già hoàn thiện.

Nếu con liên tục thực hành như vậy, Tập Hội Tám Heruka Hoàn Toàn Viên Mãn tuyên bố rằng:

Chỉ riêng Lời Cầu Khẩn Bảy Dòng là đủ;

Nhờ sức mạnh của lời cầu nguyện này, con sẽ trực tiếp diện kiến tôn nhan Đạo Sư.

Nếu con tụng lời cầu nguyện này liên tục trong bảy hay hai mươi mốt ngày, các thành tựu và gia trì sẽ trút xuống con,

Và con sẽ thoát khỏi mọi chướng ngại.

Và:

Nếu con thiết tha cầu khẩn Ta, hát lên bảy dòng cầu khẩn này bằng giai điệu mong mỏi cùng với tiếng trống sọ, Ta, Liên Hoa xứ Oddiyana, sẽ đến từ Núi Vinh Quang ở Camara để gia trì con – chẳng thể nào kháng cự, như mẹ nghe thấy tiếng con khóc. Đây là lời hứa của Ta và phá vỡ nó sẽ đẩy Ta vào địa ngục sâu nhất.

Điều trọng yếu là phát triển sự xác quyết với những điều này cùng nhiều lời hứa khác được tìm thấy trong khẩu kim cương chẳng dối lừa của Guru Rinpoche và giữ chúng trong sâu thẳm trái tim. Cầu khẩn Ngài dứt khoát sẽ đem đến gia trì lớn lao bởi Guru Rinpoche không bao giờ lừa dối. Hơn thế nữa, câu khắc kinh văn thành tựu từ Đạo Sư Mật Tập (Lama Sangdu) có đoạn:

Nếu con muốn thu thập hai tích lũy một cách nhanh chóng và chứng ngộ tinh túy của thực hành, thiền định về đạo sư ưu việt hơn nhiều so với các kinh văn và Mật điển của Kim Cương quả thừa Chân ngôn Bí mật.

Và:

Thành tựu Ta là thành tựu tất cả chư Phật,

Thấy Ta là thấy tất cả chư Phật –

Bởi Ta là hiện thân của tất cả chư Thiện Thệ.

Như đã nói, thành tựu đạo sư là thành tựu tất cả chư Phật. Khả năng tiến hành các hoạt động [chẳng hạn tức tai] không chướng cản không đến nhờ sự xuất hiện rõ ràng và phóng – thu ánh sáng, như được giảng dạy trong giai đoạn phát triển, cũng chẳng đến nhờ sự rực rỡ và nhỏ giọt khởi lên nhờ vận hành khí tâm như trong giai đoạn hoàn thiện. Ở đây, thực hành căn bản là đơn giản để mặc các thức giác quan và không có một nỗ lực tạo tác nào, cứ tập trung vào đạo sư. Hãy buông bỏ mọi ý nghĩ khác và với sự xác quyết, sùng mộ và tin tưởng không dao động, hãy nhất tâm cầu khẩn Ngài. Từ hướng dẫn để hoàn thành Đạo Sư Mật Tập:

Mọi lúc, dù vui hay buồn, tốt hay xấu, với những vị còn sống hay đã qua đời, vì đời này hay các đời tương lai, bất kể lúc nào, vì lợi lạc tạm thời hay rốt ráo, vào lúc thuận lợi hay khó khăn, hãy biết rằng chẳng có hy vọng nào ngoài Ta. Hãy nghĩ về Ta lặp đi lặp lại nhiều lần. Hãy thấy rằng: Đạo Sư Oddiyana, Ngài biết con! (Orgyen Khyenno!)

Đúng như được tuyên bố ở đây, Mipham Rinpoche[4] toàn tri cũng đưa ra những nhận xét tương tự trong luận giải của Ngài[5].

Tinh túy của tất cả Kinh điển và Mật điển có thể được giải thích về mặt sơ khởi, chỉ dẫn thực sự và hoàn mãn. Và ở bất cứ giai đoạn nào, thực hành Đạo Sư Du Già chính là điều được chư đạo sư uyên bác và thành tựu từ các trường phái cũ và mới của Phật giáo ở Tây Tạng trưởng dưỡng và nhấn mạnh lặp đi lặp lại nhiều lần. Thực sự, thực hành Đạo Sư Du Già có tiềm năng xua tan bất kỳ và tất cả chướng ngại với thiền định và giúp tăng cường thiền định lớn lao.

Thực hành Đạo Sư Du Già được tán thán mạnh mẽ và đem đến vô số lợi lạc. Ví dụ, nếu con chỉ nương tựa thực hành này, không đi theo bất kỳ con đường nào khác, con sẽ có thể tạo ra những thành tựu thông thường và thù thắng. Do đó, chúng ta cần tập trung vào Đạo Sư Du Già và xem nó là cốt lõi của sự hành trì.

Có nhiều phương pháp để thực hành Đạo Sư Du Già. [Phương pháp] này, Cơn Mưa Gia Trì, được viết bởi Đức Mipham Jampal Gyepe Dorje tại cội nguồn của mọi cát tường, địa điểm vô cùng linh thiêng – Rongme Karmo Taktsang[6] ở Kham. Tại chốn cô tịch này, một Không Hành Nữ đã xuất hiện trước Ngài và trao truyền dòng truyền thừa ngắn. Bà ấy hát Lời Cầu Khẩn Bảy Dòng bằng giai điệu thật lôi cuốn, nhờ đó, cung cấp hoàn cảnh cát tường cho sự biên soạn; những ân phước gia trì của điều này thật chẳng gì sánh bằng.

Nói chung, có nhiều quán đỉnh và chỉ dẫn về các thực hành phát triển và hoàn thiện liên quan đến Lời Cầu Khẩn Bảy Dòng. Ví dụ, chúng ta tìm thấy khoảng năm mươi phương pháp trong kho tàng tâm (Gongter) của Đức Jamgon Kongtrul[7]. Tương tự, trong sự giải thích của Mipham Rinpoche toàn tri về Lời Cầu Khẩn Bảy Dòng – Bạch Liên Hoa, có những chỉ dẫn liên quan cho hai giai đoạn – phát triển và hoàn thiện – cũng như Đại Viên Mãn, tất cả được giải thích theo cách thức thật sâu sắc và bao la. Như điều này chỉ ra, thực hành này là tinh túy đích thực của sự sâu xa và sở hữu ân phước gia trì cực kỳ mạnh mẽ đến mức nó bất khả phân với những điểm bí mật được giải thích trong các Mật điển kim cương. Nếu con không thể thực hành tất cả những phương pháp được nhắc đến phía trên, nếu con xem Đạo Sư Du Già là thiền định căn bản của con, con dứt khoát sẽ hoàn thành tất cả.

Bên cạnh đó, sự cầu khẩn mãnh liệt nhờ bảy dòng này có thể được sử dụng để tịnh hóa các chướng ngại và cản trở. Hãy quán tưởng rằng cam lồ tuôn chảy từ đạo sư và chư Tôn phía trước và thâm nhập ba cửa của con, tịnh hóa mọi bệnh tật, tinh linh ngăn cản, chướng ngại, cản trở, khổ đau và v.v... Chúng rời khỏi các lỗ phía dưới của con dưới dạng máu, mủ, côn trùng, nước bẩn và những chất bẩn thỉu khác, rồi đi vào miệng của Yama, ma quỷ căn bản và Tử Thần cũng như miệng của tất cả những vị mà con có mối nợ nghiệp. Lúc hoàn mãn trì tụng, hãy thấy rằng con hoàn toàn được tịnh hóa, giống như muối mỏ tan vào nước. Yama và những chủ nợ nghiệp của con hoàn toàn thỏa mãn; nguy hại được loại trừ và các món nợ được trả đầy đủ. Sau đấy, hãy thiền định rằng mọi thứ tan vào Không và con lại xuất hiện trong hình tướng Kim Cương Tát Đỏa chói ngời. Đạo sư phía trước tan vào và trở thành một vị với giọt không thể phá hủy ở bông sen tám cánh nơi tim con. Hãy an trú trong kinh nghiệm đầy lôi cuốn của trí tuệ đại lạc và tụng Chân ngôn trăm âm càng nhiều càng tốt – ví dụ, một trăm nghìn biến.

Hãy cúng dường các Tịnh độ của ba thân như sau:

Oṃ āḥ hūṃ

Tịnh độ của Pháp thân, chính là Pháp giới quân bình;

Tịnh độ Ngũ Bộ Báo thân, tự hiện không ngừng nghỉ;

Và các Tịnh độ Hóa thân, hàng ngũ bao trùm khắp –

Con cúng tất cả như mây cúng Phổ Hiền đại lạc.

Oṃ ratna maṇḍala pūja megha samudra spharaṇa samaye āḥ hūṃ

Nếu con muốn tỉ mỉ hơn, hãy dâng cúng Mandala ba mươi bảy tụ và theo cách này, hãy dâng cúng trăm nghìn Mandala.

Có thể tích lũy năm lần ‘trăm nghìn’ dựa trên nghi quỹ Đạo Sư Du Già Cơn Mưa Gia Trì. Ngoài những điều kể trên, Lời Cầu Khẩn Bảy Dòng có thể được tụng trong lúc tiến hành một trăm nghìn lễ lạy bằng thân.

Như chúng ta vừa thấy, thật tuyệt vời khi thu thập các tích lũy và tịnh hóa ác hạnh, tinh túy của các thực hành sơ khởi (Ngondro), hoàn toàn chỉ dựa vào Đạo Sư Du Già này.

Gốc rễ của quy y và Bồ đề tâm là niềm tin xác quyết [với Tam Bảo trân quý] và gốc rễ của thiện hạnh – sự tích lũy công đức hay tịnh hóa ác hạnh – là từ bỏ tâm thế tiêu cực của sự ám ảnh ích kỷ. Do đó, lúc bắt đầu thực hành, hãy thúc đẩy bản thân bằng những ý nghĩ vị tha và lòng bi mẫn cùng với quyết tâm làm lợi lạc mọi chúng sinh khắp hư không. Lúc kết thúc thời khóa, hãy hồi hướng công đức vì nỗ lực này. Ta nghĩ việc con tụng được bao nhiêu lời cầu nguyện quy y và hứa nguyện giác ngộ (Bồ đề tâm) khi thực hành theo cách này cũng chẳng thành vấn đề.

Điều cốt yếu là biết cách đưa mọi chỉ dẫn cùng nhau vào một thực hành duy nhất. Nếu con không thể tiến hành nhiều trì tụng, đơn giản hãy áp dụng những chỉ dẫn phía trên vào thực hành hằng ngày của con, bởi chúng bao gồm mọi điểm sâu xa của các thực hành sơ khởi (Ngondro). Hãy tích lũy ít nhất một trăm nghìn biến Lời Cầu Khẩn Bảy Dòng dựa trên Đạo Sư Du Già này bởi điều này sẽ mở ra cánh cửa dẫn đến sự gia trì.

Mỗi sự quán chiếu trong các thực hành sơ khởi phổ thông bên ngoài và bên trong cần được thực hành theo chỉ dẫn tương ứng của chúng. Tuy nhiên, ở đây, điều quan trọng là thực hành theo truyền thống của đạo sư toàn tri và tôn quý – Đức Mipham. Hãy hoàn thành trì tụng Lời Cầu Khẩn Bảy Dòng như là điểm đặc trưng chính yếu của du già và vào những thời điểm như ngày Mười của cả [giai đoạn] trăng tròn dần và khuyết dần, hãy cúng dường tiệc Ganacakra.

Nếu con đang không cúng dường tiệc, lúc kết thúc trì tụng, hãy quán tưởng thọ nhận bốn quán đỉnh và tiếp tục du già bằng việc hòa quyện tâm con với đạo sư; sự bất khả phân này là chân như tự tính của chính con. Duy trì tâm kim cương này – trạng thái tự nhiên, thoát khỏi mọi đặc tính, định nghĩa và diễn tả – là Đạo Sư Du Già đích thực, dứt khoát: Thấy được diện mạo tự nhiên của chính con và duy trì ở đó.

Trong lúc trưởng dưỡng lòng sùng mộ mãnh liệt với đạo sư, nếu con cảm thấy buồn ngủ, trì độn, hôn trầm hay buồn bã, hãy mạnh mẽ thốt lên ‘Ha!’, hòa quyện giác tính nội tại của con với phạm vi bên ngoài (dhatu) và an trú; điều này sẽ đem đến sự sáng suốt lớn lao hơn. Nếu tâm con bị phiền nhiễu hay hoang dại, hãy hướng cái nhìn của con về chóp mũi, lặp đi lặp lại hãy nhớ về hình ảnh rõ ràng của đạo sư và v.v... Hãy nhận thức về trải nghiệm bên trong của chính con và áp dụng các phương pháp bất cứ khi nào cần thiết. Nhìn chung, đối tượng của sự cầu khẩn, đạo sư được quán tưởng phía trước con và vị phát khởi lòng sùng mộ và niềm tin mãnh liệt với Ngài đều là sự hiển bày của tâm. Đừng xem chúng là tốt hay xấu, bởi tự tâm thì vượt khỏi sinh, trụ và diệt; hãy ổn định và nhìn nhận điều này, bởi đấy là bản tính của chính con: Giác tính và tính Không hợp nhất. Chẳng có gì để bám chấp hay gắn bó, đây là trạng thái chân như trần trụi, Guru Rinpoche rốt ráo.

Mật điển Trí Tuệ Hoàn Thiện Từ Đáy Sâu[8] nói rằng:

Giác tính chẳng có tâm là hạt giống của tất cả chư Phật;

Nó cần phải là bạn đồng hành liên tục của con.

Và từ Mật điển Giác Tính Tự Sinh[9]:

Giác tính không quan niệm, về tinh túy, là Pháp thân;

Sự sáng tỏ của giác tính vô ngại là Báo thân;

Và giác tính xuất hiện là bất cứ thứ gì là Hóa thân.

Ý nghĩa của những tuyên bố như vậy được minh chứng ở đây liên quan đến Chân ngôn Đạo Sư Kim Cương:

Om, rỗng rang cốt yếu; Ah, tự nhiên chói ngời; và Hum, bi mẫn trùm khắp – ba thân này có thể về quan niệm thì tách rời với nhau, nhưng thực sự, chúng là sự hợp nhất tự nhiên, Vajra. Đạo Sư Guru và bản thân con vốn luôn luôn bất khả phân; nó đơn giản là cách thức tự nhiên của mọi thứ, điều chiếu sáng và vượt lên trên tất cả trong luân hồi và Niết Bàn, dấu hiệu chân chính của việc đã hoàn thiện Giáo Pháp. Chẳng cần phải nương tựa những phương pháp dựa trên nỗ lực, bởi các hình tướng mê lầm vốn thanh tịnh nguyên sơ và trạng thái kết quả thì tự nhiên khai mở, Padma. Trí tuệ tự tồn tại đơn giản hiển bày trong Dhatu tự sinh khởi và tự hoàn thiện là thành tựu – Siddhi. Chẳng còn gì thêm nữa, chẳng cần phải hoàn thành bất kỳ điều gì mới mẻ. Trí tuệ tự tồn tại có thể được chia thành nền tảng, con đường và kết quả, nhưng chúng chỉ là những quan niệm. Về cơ bản, chúng bất khả phân – giác tính bản thân riêng biệt được khiến cho rõ ràng, Hum.

Sinh lực sâu xa của Kim Cương thừa Chân ngôn Bí mật là để chỉ ra ý nghĩa rốt ráo của tâm. Nhờ sự gia trì của lòng sùng mộ, liên tục cầu khẩn đến đạo sư tương đối với các đặc tính, diện mạo của đạo sư rốt ráo, nội tại của giác tính chính con – thứ vẫn luôn bên con từ nguyên sơ – sẽ được thấy trực tiếp. Hai thực hành này cần được tiến hành cùng nhau, bởi thực hành này hỗ trợ thực hành kia và dẫn đến trạng thái thành tựu thù thắng.

Trong giai đoạn hậu thiền định, hãy thấy rằng mọi hình tướng là sự hiển bày của đạo sư và rèn luyện trong nhận thức thanh tịnh, lòng bi mẫn và Bồ đề tâm. Ngoài điều đã được trích dẫn phía trên, bản văn tiếp tục tuyên bố rằng:

‘Nếu con thiền định về Bồ đề tâm và tình yêu thương, tâm con sẽ được gia trì. Nếu con thấy nơi cư ngụ của con là Oddiyana, nó sẽ được gia trì. Nếu con quán tưởng nhà con là cung điện vô lượng, nó sẽ được giai trì. Nếu con thấy chúng sinh khác là linh thiêng, họ sẽ được gia trì thành những vị Tôn trí tuệ. Và bằng cách xem mọi thứ con ăn và uống là cam lồ, chúng sẽ được gia trì thành những chất cúng dường. Đây là năm khía cạnh gia trì, mặc dù sự gia trì thực sự của chúng nằm ngoài sức tưởng tượng[10]’.

Hãy nỗ lực tích lũy thực hành và với lòng sùng mộ vĩ đại, hãy liên tục cầu khẩn đạo sư không chút xao lãng nhỏ nhất; đây là tiếp cận. Khi con tiếp tục, sẽ đến lúc mà sự gia trì từ thực hành đến thật gần; đây là tiếp cận gần gũi của thực hành. Sau khi thấy những dấu hiệu dứt khoát về thành tựu thực sự – dù là thực sự, trong kinh nghiệm thiền định hay giấc mơ – nỗ lực trong sự cầu khẩn sẽ đem đến thành tựu. Khi ba cửa thân, khẩu và ý của con được gia trì, sau đó chứng ngộ sự bất khả phân của đạo sư và tâm con là đại thành tựu.

Những lợi lạc của thực hành như vậy được trình bày trong Giáo Khoa Chỉ Dẫn Thành Tựu Đạo Sư:

Ta, Đạo Sư Oddiyana, sẽ xuất hiện ở mỗi vùng của Tây Tạng vào ngày Mười tháng Thân năm Thân; điều này là chắc chắn, bởi đó là lời hứa của Ta, cam kết của Ta. Tương tự, vào ngày Mười mỗi tháng, Ta sẽ đến. Con có thể chắc chắn rằng những hóa hiện của Ta sẽ tràn khắp Tây Tạng và Kham. Đây là lời hứa thiêng liêng của Ta và Ta, Liên Hoa, chẳng dối lừa.

Nếu con có lòng sùng mộ với Ta, hãy nghĩ về Ta vào những lúc như vậy và như một món cúng dường, hãy làm Torma từ những chất ngon và tạo ra nó trong hình dạng ngọc báu rực rỡ.

Hãy triệu thỉnh Ta bằng tiếng trống sọ nhịp nhàng và sự cầu nguyện thiết tha bằng Lời Cầu Khẩn Bảy Dòng và Ta, đạo sư Oddiyana, sẽ đến từ núi vinh quang ở Camara – chẳng thể nào kháng cự, như mẹ nghe thấy tiếng khóc của đứa con dấu yêu. Đây là cam kết của Ta và nếu Ta thất bại, địa ngục đang chờ.

Trong lịch sử về kho tàng (Terma) Đạo Sư Phẫn Nộ của Trì Minh Terdak Lingpa[11], chúng ta đọc được rằng:

Nếu con mong mỏi sự gia trì đặc biệt và thành tựu nhanh chóng, hãy dâng cúng dường và thiền định về Ta, Liên Hoa. Và giống như nhu cầu của những kẻ cầu khẩn ngọc báu như ý được đáp ứng, đại dương tập hội chư Phật sẽ gia trì và bảo vệ con như thể con là đứa con duy nhất của chư vị. Chư vị bảo vệ Giáo Pháp và Không Hành Nữ sẽ trút xuống các thành tựu, chư thần kiêu căng ngạo mạn của thế gian sẽ tuân theo lệnh con và các hoạt động tự nhiên của con sẽ đóng vai trò giải thoát mọi chúng sinh. Tất cả những lợi lạc này đến nhờ nương tựa Ta. Vì thế, hãy xua tan những nghi ngờ và tăng cường các nỗ lực của con trong thực hành. Đức vua thân mến và những dân chúng chí thành đã vân tập về đây, nếu Ta lừa dối các con, Liên Hoa chẳng đáng gì.

Và[12]:

Này đức vua và triều đình, các đệ tử của Ta ở Tây Tạng,

Ta tuyên bố rằng vào ngày Mười của giai đoạn trăng tròn dần,

Ta sẽ đến Tây Tạng;

Và Liên Hoa Sinh chẳng lừa dối.

Và:

Khi con cầu khẩn Ta bằng bảy dòng này,

Gia trì sẽ đến với con trong một dòng chảy không vơi cạn.

Khi gia trì của Ta trút xuống con, thiền định của con sẽ rực rỡ;

Hãy xem đây là dấu hiệu về sự hiện diện của Ta.

Và:

Thực sự, Ta chẳng đến hay đi, nhưng con sẽ chỉ thấy Ta khi nghiệp và che chướng của con được tịnh hóa. Theo những lời cầu nguyện và nhận thức tương đối của kẻ cần được rèn luyện, Ta đang ở vùng đất của La sát. Thế nhưng dòng chảy bi mẫn vẫn chẳng hề gián đoạn và với những kẻ có niềm tin với Ta, Ta liên tục ở trước họ.

Và:

Hãy chân thành triệu thỉnh Ta vào ngày Mười của tháng.

Ta biết rằng các con đọa vào luân hồi,

Vì thế, hãy toàn tâm toàn ý giao phó cho Ta!

Như các tuyên bố này và nhiều tuyên bố khác chỉ ra, thực hành với lòng sùng mộ không ngừng nghỉ sẽ đem đến các thành tựu thông thường và thù thắng – điều này là chắc chắn. Vì thế, bởi thực hành này, thuận tiện, dễ áp dụng mà thật ý nghĩa, gợi ra tinh túy của một đời người quý báu với tư cách là hành giả Giáo Pháp, chỉ dẫn này vô cùng quan trọng.

Ở vùng phía Nam của Bhutan, Thinley Dorje, một thượng thư của vị vua [hộ trì] Giáo Pháp, người mà tâm ngập tràn những ý nghĩ tốt lành, thưa với Ta rằng ông ấy muốn thực hành tinh túy của các chỉ dẫn cốt tủy và đã thỉnh cầu một thực hành thuận tiện và dễ dàng. Do đó, Ta, Kusali Tashi Paljor – vị liên tục cầu nguyện được đi theo và phụng sự Pháp vương Oddiyana trong đời này và mọi đời tương lai và nhờ lòng từ của đạo sư, có hy vọng trong việc theo đuổi con đường giải thoát – đã viết lại những chỉ dẫn hướng dẫn chính xác mà Ta thọ nhận từ chúa tể của trăm gia đình Phật của Shechen và hai vị kế thừa tâm linh của Ngài[13]. Điều này được soạn tại Pháo Đài Bí Mật Sâu Xa (Sangzab Dzong) và vị ghi chép là tu sĩ Mật thừa Jigme Kalsang. Nguyện đây chính là nguyên nhân để tất cả chúng ta, được đại diện bởi vị dâng thỉnh cầu, kết nối với cam lồ gia trì từ trí tuệ toàn tri của đạo sư, vị Phật thứ nhì. Sarva Mangalam. Thiện lành.

TINH TÚY CON ĐƯỜNG SÂU XA - Một Hướng Dẫn Ngắn Gọn Về Các Giai Đoạn Quán Tưởng Của Đạo Sư Du Già Lời Cầu Khẩn Bảy Dòng – Cơn Mưa Gia Trì

Việt dịch: Pema Jyana 

Nguồn Anh ngữ: Guide to A Shower of  Blessings

Nghĩa ẩn giấu của Vajrasattva Tây Tạng Đoóc-jê Xem-pa có thể khám phá ra nhờ vào từ nguyên: “Đoóc-jê“ là sét kim cương không thể phá hủy. Hàm ý Trí Huệ Kim Cương trong sự rỗng lặng và đại an lạc không phân hai – Tính chất bất nhị của tâm và sự rỗng lặng. Vì tâm vốn đã thuần tri giác về rỗng lặng chứng nghiệm trong Đại lạc. Cũng là tính bất nhị của tâm và rỗng lặng về những đối tượng của tâm. “Xem-pa“ là Tâm dũng mãnh. Có nghĩa: Người đã bỏ từ khước bám chấp vào các cảm xúc, vô minh và các khuynh hướng của chúng. Từ đó có tâm dũng mãnh sẵn sàng giúp những chúng sinh khác bằng đủ mọi phương cách. “Bagavan Vajrasattva“ chỉ trạng thái Vajradhara – Hình tướng Phật trong các Mật điển. Con đường dẫn đến trạng thái giác ngộ này cần xuyên qua sự sùng kính vị Thầy Vì những lý do này A-va-gốt-sa khởi đầu tác phẩm bằng sự tỏ lòng kính trọng Thầy.

1. Tôi quỳ theo dưới chân sen của Thầy.

Vì Thầy vốn là nguyên nhân cho phép tôi đạt đến trạng thái Vajrasattva vinh quang.

Tôi sẽ tóm tắt và giải thích ngắn gọn lại;

Những điều đã được nói nhiều trong Mật điển vô nhiễm,

Về lòng sùng kính đối với vị Thầy.

Vậy hãy nghe một cách kính trọng.

2. Tất cả chư Phật trong quá khứ, hiện tại và tương lai, từ mọi cõi mười phương đã từng tỏ lòng kính trọng;

Các vị Thầy Mật tông đã trao truyền các quyền năng tối cao cho các ngài.

Các bạn cũng nên làm như vậy có phải không?

Nói chung, ba loại truyền quyền năng hay lễ điểm đạo cũng chính là: Nguyên nhân, con đường và kết quả. Cái thứ nhất làm chín mùi dòng tâm thức của bạn. Cái thứ nhì là con đường tu đích thực nhờ đó bạn đạt đến giác ngộ. Cái thứ ba là Phật quả. Tất cả những người đã đạt hay muốn đạt giác ngộ đều được nhận sự trao truyền quyền năng tối cao từ các vị Thầy Mật tông.

3. Mỗi ngày ba lần,

Với lòng tin không gì hơn được nơi Thầy dạy về con đường Mật điển.

Bạn phải tỏ lòng kính trọng, chắp tay, cúng dường một Man-da-la và hoa,

Sau đó quỳ xuống để đầu đụng vào chân ngài.

Là đệ tử, bạn phải xem Thầy là người đã giác ngộ. Dù quan điểm của Thầy vẫn cho mình chưa giác ngộ và nói rằng bạn  – đệ tử của Thầy đã thành Phật trước ngài. Bạn vẫn phải tỏ lòng kính trọng ngài và đảnh lễ ngài. Cũng vậy, Mê-tray-ya (Di-Lặc) vị Phật thứ tư trong tương lai trong số một ngàn vị Phật của kỷ nguyên hiện tại. Hiện đang đứng đầu cõi Phật Tu-si-ta (Đẩu xuất) đã giác ngộ trước Thầy mình là Phật Thích Ca Mâu Ni. Để tỏ lòng kính Thầy, Mê-tray-ya có cái tháp trên trán. Cũng vậy, A-va-lô-ki-lếch-s-va-ra tượng trưng cho lòng bi của tất cả chư Phật. Trong dạng mười một gương mặt. Ngài vẫn để Thầy mình là Phật A-mi-ta-Ba (A Di đà  trên đầu. (Phật A-mi-ta-ba đứng đầu cõi Phật Xu-kha-va-ti tức Cực Lạc).

Không học được khi ở gần vị Thầy như giết con hươu xạ để lấy hương thơm. Ngay cả sau khi đạt đến giác ngộ. Bạn vẫn nên luôn tiếp tục tôn kính Thầy. Người đã giúp bạn đạt được các thành tựu.

4. Khi đã có giới tu sĩ,

Nếu Thầy là cư sĩ hay kém tuổi hơn bạn.

Khi ở chỗ có người,

Bạn hãy quỳ trước các thánh vật như các sách kinh thuộc về Thầy;

để tránh sự khinh của thiên hạ.

Nhưng trong tâm bạn là đang quỳ trước Thầy mình.

5. Phục vụ Thầy và tỏ lòng kính trọng ngài,

Làm theo những lời ngài chỉ bảo.

Đứng lên khi và đưa ghế khi ngài đến;

Đó là những việc ngay cả tu sĩ cũng phải làm.

Dù cho Thầy là cư sĩ hay kém tuổi hơn;

Nếu ở chỗ có người,

Tránh quỳ xuống hoặc làm những gì trái với thông lệ như:

Rửa chân cho Thầy.

Một trong những phép tắc liên hệ đến tu sĩ: Các sư nam, nữ không được quỳ trước cư sĩ. Điều đó có nghĩa: Ở chỗ có người bạn không nên tỏ lòng kính Thầy kiểu ấy nếu Thầy là cư sĩ, để khỏi gây hiểu lầm và bị người khác khinh thị. Cách thích nghi hơn là quỳ trước kinh sách hay các ảnh Phật để gần Thầy và trong tâm vẫn tỏ lòng kính Thầy.

Hai vị Thầy lớn: Săng-dra-gô-mi và Săng-dra-kiếc-ti bàn luận với nhau. Vị thứ nhất là cư sĩ, vị thứ nhì là tu sĩ. Một hôm, Săng-dra-kiếc-ti mời Săng-dra-gô-mi đến tu viện của mình. Ngài yêu cầu tất cả các tu sĩ hãy làm một đám rước. Nhưng Săng-dra-gô-mi bảo rằng các dân địa phương sẽ lấy làm lạ. Săng-dra-kiếc-ti bảo ngài đừng lo.

Ông để tượng Văn Thù Sư Lợi trên chiếc ngai cao và nhờ một tu sĩ đặt trước Săng-dra-gô-mi. Dân chúng nghĩ rằng nghi lễ này là để tỏ lòng kính trọng ngài Văn Thù Sư Lợi biểu hiện trí huệ của chư Phật và các tu sĩ không bị coi thường.

Cho dù các phương tiện kín đáo và gián tiếp để tỏ lòng kính trọng được dùng vì kính người khác. Đệ tử khi ở chốn riêng tư phải tuân theo tất cả các phép tắc về sự sùng kính với Thầy. Bất kể cương vị ngài như thế nào. Tuy nhiên, các dấu hiệu kính trọng chung như đứng lên khi ngài xuất hiện cần được biểu lộ trong những sự tế nhị.

Về phía Thầy luôn luôn phải khiêm cung. Không bao giờ kiêu căng, khoa trương hay thấy rằng mình to lớn. Xứng đáng được mọi danh dự.

Pa-ra-Rin-pốt-chê, một trong các đệ tử chứng đắc nhất của của các vị Giám-hộ Thành niên và Thanh niên của đức Dalai Lama 14, luôn để một sách kinh trên ghế của ngài. Ngài bảo rằng: Khi có người đến thăm và muốn đảnh lễ ngài. Ít nhất cũng được công đức do tỏ lòng kính trọng sách kinh. Vì chính ngài không có phẩm chất nào.

6. Để cho lời nói danh dự của vị Thầy hay đệ tử không bị mất giá trị,

Trước tiên,

Thầy và đệ tử phải xem xét để định xem;

Mỗi bên có đảm nhận được quan hệ Thầy trò hay không.

Trong lễ điểm đạo Mật giáo có nhiều giới thọ, để không rời bỏ các phép tu và các cách cư xử cần cho sự tiến bộ tâm linh.

Đệ tử hứa danh dự sẽ không bao giờ vi phạm giới luôn quán tưởng Thầy không tách rời Phật hay Bồ Tát; trong phép tu quán vừa nhận được ở lễ điểm đạo. Các Hóa thần được quán tưởng y như các vị Thầy có cùng bản chất giác ngộ như chư Phật chỉ khác ở hình tướng.

Trước đó, Thầy cũng hứa: Sẽ không bao giờ tiết lộ các bí mật Mật giáo cho những ai không hiểu được và lúc nào cũng giữ kín như sữa sư tử. Không thể cất giữ trong bình bằng đất sét. Vì thế những phương pháp sâu xa và mãnh liệt của Mật điển. Không thể giao cho những người chưa sẵn sàng.

Sau khi thọ những giới. Thầy hay người đệ tử vi phạm lời hứa danh dự. Cả hai sẽ không thể đạt bất cứ mục đích nào; và sẽ có những hậu quả xấu rất nghiêm trọng cho cả hai. Vì vậy Thầy và người đệ tử cần xem xét nhau trước khi đi vào quan hệ thật sự. Điều này rất quan trọng.

Trong thời xa xưa. Muốn nhận lễ điểm đạo. Người có thể trở thành đệ tử phải trình sự cầu xin trong ba năm. Lễ điểm đạo không là một cái gì ngẫu nhiên hay ở bất cứ vị trí nào. Vị Thầy để đệ tử chờ lâu như thế. Vì muốn đệ tử ghi khắc sự nghiêm trọng khi bước vào con đường Mật điển. Vị Thầy thử thách lòng kiên quyết của đệ tử rất nhiều lần và chỉ nhận người ấy làm đệ tử sau khi hiểu kỹ.

Đệ tử cũng phải xem xét vị ấy có phẩm chất của một vị Thầy hay không. Phải chắc chắn rằng mình sẽ có thể tận tâm hoàn toàn với vị Thầy. Trước khi thiết lập quan hệ thật sự giữa Thầy và đệ tử. Bạn hoàn toàn có tự do để lựa chọn. Nhưng khi quan hệ đã được thiết lập. Sự giảng dạy về lòng sùng kính đối với Thầy phải được nghe theo với lòng trung thành toàn vẹn.

7. Đệ tử biết lẽ phải;

Không nhận người không từ bi hay nổi giận,

Đồi bại, kiêu căng, bần tiện, vô kỷ luật,

Tự kiêu về sự hiểu biết của mình làm Thầy.

8. Vị Thầy phải ổn định trong các hành động của mình,

Có sự hiểu biết trong lời nói, có trí huệ, kiên nhẫn và lương thiện.

Phải chuyên thông về các Mật điển và các nghi thức Mật tông,

Để chữa hay diệt trừ các chướng ngại.

Phải có lòng từ, biết thương yêu và nắm giữ toàn diện kinh điển.

9. Phải có đầy đủ kinh nghiệm trong mười lãnh vực,

Đủ khả năng thể hiện các Mandala.

Hiểu biết hoàn toàn về các phương pháp giảng giải các Mật điển,

Có đức tin trong sạch và tối cao và nhiếp phục hoàn toàn các giác quan.

Vị Thầy đại-thừa phải có mười đức tính:

1 – Kỷ luật là kết quả của làm chủ luyện tập theo kỷ luật tâm linh cao nhất.

2 – Định tâm do luyện tập trung mạnh mẽ cao độ.

3 – Tan biến tất cả những vọng tưởng và tất cả chướng ngại; Do kết quả tu luyện trí huệ cao nhất.

4 – Hiểu biết cao hơn đệ tử trong lãnh vực trao truyền.

5 – Kiên trì và phấn khởi trong niềm vui trong sự truyền trao.

6 – Là kho tàng hiểu biết lớn về các kinh điển.

7 – Thấu suốt và thấu hiểu trong rỗng lặng.

8 – Khéo léo trình bày các sự truyền đạt.

9 – Có lòng từ bi lớn.

10 – Không chút do dự dạy cho đệ tử và làm việc cho họ; Không quan ngại về mức độ thông minh của họ.

Vị Thầy Mật tông thật sự có nhiều đức tính hơn những gì đã nói. Đức tính quan trọng nhất: Phải là người đã ổn định và hoàn toàn kiểm soát được Thân, Lời và Tâm. Phải là người. Khi ở gần, ai cũng thấy yên ổn và thư thái. Chỉ cần trông thấy ngài đã là sự thích thú lớn cho tâm. Vì lòng từ bi của ngài không có gì có thể hơn được.

Hai danh sách về mười lĩnh vực trong đó: Phải là một Thầy toàn diện. Mười lĩnh vực bên trong cần thiết để dạy các Mật điển về Yoga và các Mật điển về A-nút-ta-ra (tối thượng ) Yô-ga. Hai Yoga này nhấn mạnh về sự quan trọng là: Điều chính yếu là phải thanh tịnh hóa các hoạt động của tâm thức. Có nghĩa phải nắm vững:

1 – Quán các vòng che chở và diệt trừ các chướng ngại.

2 – Chuẩn bị và ban phước vào các nút thắt có tác dụng che chở, và các tràng hoa đeo quanh cổ.

3 – Lễ điểm đạo bình và lễ điểm đạo bí mật. Các lễ này gieo mầm các Thân Hình Tướng chư Phật.

4 – Các lễ điểm đạo về trí huệ và lời nói, Gieo mầm của sự cho Thân Trí Huệ chư Phật.

5 – Tách lìa những kẻ thù của Phật Pháp; khỏi những tác nhân che chở họ.

6 – Thực hiện cúng dường các Tor-ma. (Torma làm bằng bột và bơ để cúng thường được sơn màu).

7 – Tụng đọc Mantra bằng miệng và tâm, Có nghĩa quán chúng quay trong tim.

8 – Làm các nghi thức chư thần phẫn nộ để thu hút mãnh liệt; Sự chú tâm trong các phép thiền quán.

9 – Ban phước cho các ảnh, tượng.

10 – Làm các phép cúng dường Mandala, Các phép thiền Sadhana và tự điểm đạo.

Mười đức tính bên ngoài để dạy Mật điển Kriya và Karia. Những Mật điển này nhấn mạnh sự quan trọng chính yếu về sự tịnh hóa các hoạt động bên ngoài; có liên hệ đến những diễn biến của thức. Cần nắm vững:

1 – Vẽ, thiết lập và quán tưởng các Mandala; Là nơi cư ngụ của các chư thần trong phép thiền.

2 – Giữ được các trạng thái khác nhau tập trung ở một điểm.

3 – Cử chỉ bàn tay (Mudra).

4 – Các nghi thức múa.

5 – Ngồi trong tư thế thiền toàn diện.

6 – Đọc tụng những gì thích hợp cho 2 loại Mật điển.

7 – Thể hiện sự cúng dường bằng lửa.

8 – Thể hiện các loại cúng dường khác nhau.

9 – Làm các nghi thức:

• Tan biến tranh cãi, nạn đói và bệnh tật.
• Làm tăng tuổi thọ, sự hiểu biết và giàu có.
• Tăng quyền năng để có sự ảnh hưởng đến người khác.
• Loại trừ các thế lực ma quỷ; Và các ảnh hưởng bằng các dạng phẫn nộ.
• Mời gọi các chư thần (bằng các phép thiền); Và làm các ngài tan biến về nơi các ngài (Giải tán ruộng phước).

Đối với vị Thầy Mật tông, không chỉ biết các cách làm động tác bên ngoài kể trên. Vị Thầy phải biết hành các phép ấy. Ví dụ: Khi làm lễ ban phước vào ảnh của một chư thần (trong các phép thiền). Phải có khả năng thực sự để mời gọi và đặt ngài vào ảnh. Không phải chỉ đọc các bài tụng trong nghi thức hay Mantra.

Nếu nhận một vị có tất cả các đức tính như thế làm Thầy và được ngài nhận làm đệ tử. Bạn phải hoàn toàn tận tâm với ngài. Có thể là bạn không đồng ý với Thầy, do nhầm lẫn nhưng đừng bao giờ vô lễ hay khinh ngài trong lòng.

10. Đã trở thành đệ tử của một vị Thầy như thế,

Nếu Tận sâu trong tâm lại cho rằng vị ấy không xứng đáng.

Bạn sẽ luôn gặt hái đau khổ,

Giống như bạn khinh chư Phật.

11. Nếu mất lẽ phải đến mức khinh Thầy,

Chắc chắn bạn sẽ mắc các bệnh truyền nhiễm do ma quỷ tạo.

Và chết thảm bởi ma quỷ, tai ương hay thuốc độc.

12. Bạn sẽ bị giết bởi các vị vua đồi bại,

Bởi lửa, bởi rắn độc, bởi nước.

Bởi các phù thủy hay trộm cướp,

Bởi các chúng sinh ác hại dã man,

Sau đó sẽ tái sinh vào địa ngục.

13. Bạn chớ quấy phá tâm bình lặng của Thầy,

Nếu điên đến độ làm việc ấy.

Chắc chắn bạn sẽ sôi nhừ trong địa ngục.

14. Dù cho các địa ngục được mô tả như A-tỳ,

Địa ngục của sự đau khổ không ngừng có ghê khiếp đến thế nào.

Các kinh đã cắt nghĩa rõ ràng:

Những ai nhạo báng Thầy sẽ phải ở trong ấy trong một thời gian rất dài.

15. Bằng tất cả trái tim,

Bạn hãy đào luyện đừng bao giờ khinh thường vị Thầy Mật tông.

Vì ngài với trí huệ lớn,

Không khoe khoang các đức hạnh của mình.

Thầy bạn là một vị Phật. Do đó, nếu khinh ngài là khinh mạn tất cả các bậc giác ngộ. Trạng thái Phật là trạng thái giải thoát khỏi mọi khổ đau, vô minh, vọng tưởng và chướng ngại. Đó là đã đạt được tất cả các đức tính, sự hoàn hảo và toàn tri. Nếu khinh thị hay chê bai trạng thái như thế cũng giống như chê bai Thầy. Có nghĩa tự phóng mình vào hướng ngược lại hạnh phúc và tự do. Khinh trí huệ và giải thoát, bạn sẽ chỉ có thể lệ thuộc vào những thống khổ thế gian. Các trạng thái khốn khổ ấy được các kinh mô tả là các địa ngục khác nhau.

Thiết lập quan hệ giữa Thầy và đệ tử cũng có nhiều nguy hiểm. Vị Thầy Mật tông có thể là người trao cho bạn quyền năng, một bài giảng về Mật giáo hay lời chỉ dạy vẽ thể hiện Mandala. Vì ngài không tự phụ nên luôn giấu những đức tính tốt và không bao giờ ngần ngại nhận các khuyết điểm của mình.

Nếu không nhận ra các tính ấy là các dấu hiệu của sự hoàn hảo của sự khiêm cung và các phương tiện khéo của ngài. Bạn có thể phạm sai lầm nghiêm trọng là chê bai hay thấy lỗi nơi ngài.

Nếu đã thiết lập liên hệ rõ ràng với vị và qua ngài, bạn đã đi vào con đường đang hướng về Phật quả. Nếu bẻ gãy liên hệ đó, bạn sẽ rơi vào những đau khổ ghê gớm. Như vậy, phải hết sức cẩn thận. Vì sự sùng kính Thầy có thể đưa bạn đến giác ngộ toàn hảo. Nếu phá vỡ bạn sẽ rơi xuống sự trầm luân.

16. Vì vô ý,

Bạn tỏ ra bất kính với Thầy;

Hãy cung kính dâng lễ vật cúng dường và xin lỗi ngài.

Trong tương lai các chướng ngại sẽ không rơi xuống bạn.

Y như Phật. Vị Thầy không bao giờ để tâm thù ghét. Vì thế, dù có tỏ ra bất kính với vẫn không thể làm tổn thương ngài. Người duy nhất bạn hại sẽ là chính bạn. Do đó, nếu hối hận và xin lỗi. Ngài sẽ nhận những gì bạn cúng dường với lòng từ lớn. Do đức tin, lòng thành kính xác tín và tôn sùng Thầy. Bạn sẽ không bao giờ đau khổ.

17. Được truyền dạy:

Bạn phải vui lòng hy sinh vợ, con.

Cả sự sống vì vị Thầy bạn thề sẽ theo,

Điều này không dễ chút nào.

Bạn quán ngài không khác vị Thầy đã quán trong phép tu.

Như thế, Có cần phải nói về sự hy sinh tài sản của bạn vô thường không?

18. Bằng sự hành trì cúng dường như vậy,

Đệ tử nhiệt tâm có thể thành Phật ngay trong đời này.

Nếu làm khác, rất khó thành Phật cho dù qua vô số a-tăng-kỳ kiếp.

19. Hãy luôn giữ gìn lời nói danh dự,

Luôn dâng các phẩm vật cúng dường cho các vị giác ngộ.

Hãy dâng cúng dường cho cả Thầy;

Vì ngài giống như tất cả chư Phật.

20. Ai muốn thành Phật;

Phải cúng cho Thầy tất cả những gì cho là tốt đẹp;

Từ vật nhỏ bé nhất cho đến vật quý nhất.

21. Cúng dường Thầy giống như luôn cúng dường tất cả chư Phật;

Với sự dâng cúng như thế công đức lớn được tích tụ.

Từ sự tích tụ này,

Sẽ có sự thành tựu Phật quả rốt ráo.

Dâng các vật cúng dường cho Thầy. Vì xem ngài tượng trưng cho tất cả chư Phật là điều hết sức quan trọng. Sự rộng lượng như thế biểu hiện dấn thân trọn vẹn để có quả vị Phật. Nếu vì bỏn xẻn hay ích kỷ. Bạn không cúng dường những gì cho là hay nhất và chỉ cho những gì không muốn giữ cho chính bạn.

Lời hứa bạn sẽ dâng hiến hoàn toàn cho sự giúp ích cho tất cả chúng sinh. Có khác gì trò hề không chút gắn bó. Bạn phải sẵn lòng hy sinh tất cả để chứng được Phật quả qua vị Thầy. Cúng dường Mandala tiêu biểu cho sự dâng hiến thân, khẩu, ý của bạn và cả vũ trụ cũng cùng một mục tiêu.

Nếu nghèo như Milarepa không có của cải để cúng dường cũng không sao. Quan trọng là trạng thái của tâm và bằng lòng hy sinh tất cả vì tình yêu của bạn đối với Thầy. Với sự giác ngộ và tất cả chúng sinh. Sự cúng dường tốt nhất là sự tu tập của bạn. Nhưng nếu có của cải. Bạn không bao giờ ngần ngại sử dụng làm phương tiện cho vị Thầy. Cúng dường cốt yếu không phải để Thầy trở nên giầu có sang trọng. Về phần Thầy, các ngài nhìn các vật cúng dường như cọp nhìn cỏ. Mục đích chính yếu là lợi ích của bạn, và rốt ráo là lợi ích của tất cả các chúng sinh khi bạn dâng hiến trọn vẹn. Tu tập như thế sẽ có được một công đức lớn và có được Thân Hình Tướng của Phật.

Nếu có thể thấy được bản chất rỗng lặng. Có nghĩa thấy: Bạn, Thầy và những gì bạn dâng cúng đều không hiện hữu một cách độc lập và vĩnh cửu. Cùng lúc, bạn sẽ tích tụ được trí huệ và sẽ có được Thân Trí Huệ Phật. Như vậy, nguồn gốc của sự thành tựu trạng thái Phật là sự cúng dường Thầy.

22. Đệ tử có các đức tính từ bi, rộng lượng, trì giới, và nhẫn nhục,

Không bao giờ xem Thầy và Phật Vajradhara sai khác.

Vị Thầy, chư thần của các phép thiền và Vajradhara (Hình tướng Phật thường dùng trong các Mật điển) là một về bản chất. Các vị chỉ là một người trong một vở tuồng. Chỉ thay mặt nạ và quần áo để thủ những vai khác nhau. Nếu bạn có nhiều Thầy thì cũng thế. Bạn phải xem tất cả là Phật, chỉ khác nhau ở gương mặt.

Khả năng xem Thầy không khác Phật Vajradhara tùy thuộc vào chí hướng của bạn. Nếu bạn đã phát triển chí hướng giác ngộ Bồ đề Tâm, bạn đang cố gắng trở thành Phật để hoàn toàn có khả năng giúp đỡ chúng sinh. Chí hướng càng mạnh thì sự giác ngộ càng ăn sâu vào tâm bạn. Vì bạn chỉ nghĩ đến giác ngộ và các phương tiện để thực hiện tỉnh thức. Cho nên bạn tự động có khả năng xem Thầy bạn như Phật. Vì không có gì khác trong tâm bạn.

Càng muốn giác ngộ, bạn càng thấy Thầy là Phật. Với lòng đại từ bi mong muốn chúng sinh không còn rơi vào những thống khổ trong thời đại suy đồi. Bạn dễ dàng và vui vẻ tự dâng hiến cho mục tiêu giác ngộ. Bằng những tu tập các Ba la mật về: Bố thí, trì giới, nhẫn nhục... quy về Thầy. Bạn sẽ có thể đạt đến mục tiêu tỉnh thức.

23. Không bao giờ được dẫm lên dù chỉ là bóng của Thầy;

Kẻo bị những hậu quả ghê gớm như phá hủy một tháp thờ Phật.

Có cần nói rằng:

Bạn không được bước lên giày hay ghế của ngài,

Hoặc ngồi lên chỗ ngài ngồi hay cưỡi ngựa của ngài?

Tháp thờ Phật là công trình xây dựng dùng để cất giữ các thánh tích của Phật. Giống như vị Thầy là nơi để bạn tỏ lòng kính trọng để hướng về sự giác ngộ. Phá hủy chùa tháp hay đi lên bóng của Thầy là hai hành động bất kính cực độ đối với trạng thái giác ngộ. Các hậu quả ghê gớm như nhau. Nếu xem giầy, ghế, con ngựa hay xe của ngài là những vật thông thường và muốn sử dụng cho chính bạn. Thái độ kiêu căng ấy chỉ là chướng ngại lớn đối với sự thành tựu.

24. Đệ tử biết lẽ phải,

Phải tuân theo lời Thầy một cách vui vẻ và phấn khởi.

Nếu bạn thiếu hiểu biết hay không đủ khả năng thực hiện lời ngài,

Hãy giải thích một cách lễ phép vì sao bạn không thể thực hiện.

25. Từ Thầy sẽ nảy sinh các thành tựu,

Những sự tái sinh và các niềm vui cao nhất.

Với tất cả trái tim,

Bạn cố gắng không bao giờ vi phạm lời ngài.

Nghe theo mệnh lệnh của Thầy và theo những lời chỉ dạy của ngài. Điều quan trọng hơn hết là cúng dường vô số cho Thầy. Nếu hoàn toàn tin tưởng ngài sẽ giúp bạn trên đường đến giác ngộ. Nếu kiêu căng và hẹp hòi và nghĩ: Bạn biết rõ cái gì thích hợp nhất cho sự tiến bộ tâm linh. Thế thì, làm sao có thể học được điều gì ở ngài?

Điều đó không có nghĩa là bạn trở thành nô lệ ngu xuẩn hay Thầy bạn có được những lợi là nhờ vào bạn. Mục đích của bạn là được hoàn toàn tự do của trạng thái giác ngộ. Vậy bạn vẫn tự do trong các phương tiện để đạt đến.

Bạn không bao giờ thực hiện các ý muốn của Thầy. Chỉ vì cảm thấy phải vâng lời ngài. Hãy cố tìm hiểu ý định và mục đích của ngài. Thầy bạn sẽ chỉ bảo bạn làm những gì tốt cho bạn và tất cả chúng sinh. Điều ngài yêu cầu có thể khó, nhưng bạn phải nhận lời khuyên của ngài một cách vui vẻ với lòng biết ơn sâu xa. Vì ngài đã quan tâm đến lợi ích của bạn.

Bạn hãy tự xem xét xem mình có thể làm điều ngài muốn hay không. Nếu không thấy có cách nào để làm điều ấy. Hãy thổ lộ nhưng đừng tỏ ra thô lỗ hay kiêu căng. Lễ phép và hết sức khiêm cung giải thích sự khó khăn của bạn. Thầy bạn không bao giờ tỏ ra không biết lẽ phải. Vì ngài là Phật đầy từ bi và rộng lượng.

Tuy nhiên, nếu có thể tránh vi phạm lời ngài là tốt hơn hết. Vì nếu theo con đường tâm linh ngài dạy. Không những bạn có thể đạt được những thành tựu thông thường – Siddhi. Các quyền năng siêu giác quan thông thường các ngoại đạo có thể đạt đến. Ngoài ra, tùy theo chí hướng, bạn có thể đạt được sự tái sinh cao hơn, hạnh phúc của sự giải thoát hay thành tựu tối thượng là Phật quả.

26. Hãy lo lắng về các sở hữu của Thầy như lo cho chính mình,

Hãy kính trọng gia đình thân nhân thân yêu của Thầy như kính trọng ngài.

Hãy kính yêu những người thân của ngài;

Như thể những người thân nhất của bạn,

Tập trung tâm lại để nghĩ như thế không ngừng.

Trước khi học với A-tít-sa. Drô-tôn-pa theo hầu vị Thầy khác ở vùng Kham. Ban ngày ông cõng các con của Thầy trên lưng, tay đan len với và thuộc da dưới chân, ban đêm thì chăm sóc gia súc. Ông làm việc trong niềm vui lớn và dù như người đầy tớ. A-tít-sa đã chỉ định ông nhận lấy các sự giảng dạy của ngài mang về Tây Tạng.

Khi Milarepa theo hầu Marpa, ông đứng trong bùn bảo vợ Thầy ngồi lên vai để vắt sữa bò. Bạn phải kính yêu những người thân của Thầy như thế. Hãy nhớ rằng ngài là một vị Phật, nên quan tâm và thương yêu tất cả như nhau. Nếu ghen với gia đình, những người thân hay những đệ tử khác của ngài. Nếu thèm khát ngài dành thì giờ và sự chú ý riêng cho bạn. Điều này chứng tỏ bạn không thành thực xem ngài như một vị Phật.

27. Đừng bao giờ ngồi cùng giường,

Trên ghế với Thầy hay đi phía trước Thầy.

Khi ngài giảng dạy,

Bạn đừng búi tóc, đội mũ, mang giày hay mang vũ khí.

Đừng bao giờ đụng đến ghế trước khi ngài ngồi,

Khi ngài ngồi xuống đất đừng đặt hai tay một cách kiêu căng trên hông;

Cũng đừng vặn tay trước mặt Thầy.

28. Đừng bao giờ ngồi hay tựa lưng vào tường khi Thầy đứng;

Đừng nằm dài ra khi Thầy ngồi.

Luôn sẵn sàng đứng lên và hầu ngài một cách khéo léo và tốt nhất.

29. Đừng bao giờ làm những điều như:

Khạc nhổ, ho hay hắt hơi trước mặt Thầy mà không trùm đầu lại.

Khi ngồi đừng duỗi chân ra,

Đừng đi qua lại mà không có lý do trước mặt ngài;

Cũng đừng phản đối…

30. Đừng xoa bóp tứ chi, đừng hát, múa,

Chơi nhạc ngoài mục đích tôn giáo.

Đừng nói những chuyện vô ích,

Đừng nói to khi Thầy có thể nghe bạn.

Tránh các cách cư xử sai không phải để Thầy đừng giận. Các vị Phật không thể bị động tâm trước sự thô lỗ. Nếu muốn đạt đến trạng thái hoàn hảo của Thầy. Nên kính trọng và không hành động một cách bất nhã, kiêu căng, vô ý tứ.

Các thói quen được nhấn mạnh ở đây. Không phải là sự gò bó một cách giả tạo và khắt khe. Nếu ngồi với hai chân chéo trong khi Thầy giảng dạy và cảm thấy khó chịu. Dĩ nhiên bạn được giở đầu gối lên hoặc đổi vị trí.

Nhưng ung dung ngồi với thân duỗi về phía Thầy phản ánh thái độ phóng túng vô lễ. Nghe giảng dạy không phải xem trình diễn thể thao. Bạn ở với Thầy không phải để giải trí mà để đạt đến giác ngộ. Vì vậy phải luôn tỏ ra rất kính trọng và chú ý đến các nhu cầu và tiện nghi của ngài.

31. Khi Thầy đi vào phòng,

Hãy đứng lên khỏi ghế và khẽ nghiêng đầu.

Ngồi lễ phép trước mặt ngài,

Ban đêm hay trên con đường nguy hiểm,

Bạn có thể với sự cho phép đi phía trước ngài.

32. Nơi nào Thầy có thể trông thấy,

Đệ tử biết lẽ phải không ngồi với thân cong queo;

Không thong dong dựa cột hay vào một điểm tựa nào.

Đừng bao giờ bóp các khớp xương kêu lắc rắc,

Đừng đùa với các ngón tay, đừng lau sửa móng tay.

Bạn phải luôn kính trọng Thầy. Vì đó là người chỉ cho bạn con đường thoát khỏi mọi đau khổ và là người dạy cho bạn cách đạt được giải thoát cho các chúng sinh. Vì thế ngài quý báu hơn tất cả mọi thứ. Nếu bị nguy hiểm, bạn phải che chở cho ngài. Đừng ngồi một cách lười biếng hay kiêu căng như cả thế giới này thuộc về bạn.

33. Khi bạn rửa chân hay thân Thầy,

Thoa bóp hay cạo tóc cho Thầy;

Hãy lạy ngài ba lần trước và ba lần sau khi làm.

Sau đó bạn có thể tùy ý tự lo cho mình.

Nếu có cơ hội tắm rửa, cạo tóc hay lo cho Thầy. Bạn có thể có được công đức lớn. Bạn nên làm điều đó một cách rất kính trọng. Chớ có bao giờ nghĩ các nhu cầu của bạn trước Thầy một cách ích kỷ. Điều quan trọng hàng đầu là Thầy và bạn đều có thể đạt đến trạng thái giác ngộ của ngài. Sau đó, mới được lo cho bạn.

34. Cần nói với Thầy bằng cách dùng tên riêng của ngài,

Hãy thêm danh hiệu để sinh lòng kính trọng với những người khác;

Bạn cũng có thể dùng thêm những từ ngữ trân trọng khác.

Khi Tsongkhapa đang giảng dạy cho vài đệ tử trong thất. Chỗ sau này là tu viện Xê-ra. Ka-drup Djê đến thăm ngài lần đầu. Vị ấy hỏi một sư cô sống bên cạnh: “Có thể tìm thấy ngài Tsongkhapa ở đâu. Cô ấy chạy đi súc miệng và thắp cây nhang xong mới trả lời: “Thưa, ngài trụ trì đáng kính của con Djê Tsongkhapa ở trên kia".

Nếu tên của Thầy là Rin-chen Doóc-jê, khi nói về ngài cho những người khác nghe. Bạn có thể nói: “Vị Thầy tâm linh của tôi. Vị thánh đáng kính Rin-chen Dooc-jê…" Có nghĩa phải dùng ít nhất vài danh từ trân trọng. Thưa với Thầy, nói hay viết về ngài nếu chỉ dùng tên ngài. Đó là điều hết sức thô lỗ, kiêu căng và làm người khác khó chịu. Vì Thầy không phải là người bạn thuở thơ ấu thơ mà là một vị Phật dẫn bạn đến giác ngộ.

35. Khi xin Thầy một lời khuyên,

Trước hết hãy nói lý do đến của bạn.

Hai tay chắp trước ngực;

lắng nghe lời Thầy với tâm không xao lãng.

Sau khi ngài nói, bạn phải trả lời: “Con sẽ làm đúng y như lời Thầy 

36. Sau khi làm theo lời Thầy,

Hãy trình bày những gì đã xảy ra một cách lễ phép và dễ thương.

Nếu phải ngáp, ho để làm quang cổ họng;

Hay cười trước sự hiện diện của ngài,

Bạn phải lấy tay che miệng.

Bạn đừng bao giờ làm phí thời giờ Thầy bằng cách nói những chuyện vô ích với ngài. Sau khi lạy ngài ba lần, trực tiếp nói lý do của sự viếng thăm của bạn. Hãy đặt các câu hỏi không vòng vo cực kỳ kính trọng và khiêm cung.

Nếu Thầy cho ý kiến hay bảo bạn làm điều gì. Hãy tự xét xem mình có thể làm điều đó không. Nếu không làm được, hãy xin lỗi và giải thích tại sao. Đừng hứa làm điều gì sau đó lại thoái thác. Hậu quả của sự không nghe lời hoặc cẩu thả; rất nghiêm trọng. Nếu có thể làm được. Hãy nói với ngài rằng: Bạn sẽ làm điều ngài dạy. Hãy thông báo cho ngài về các bước tiến của bạn và luôn nói với ngài những gì bạn đã làm.

37. Nếu mong nghe một bài giảng của ngài,

Hãy xin ngài điều ấy ba lần;

Tay chắp trước ngực, đầu gối mặt đặt dưới đất trước mặt ngài.

Khi ngài nói,

Hãy ngồi xuống một cách khiêm cung và kính trọng;

Với y phục thích hợp được chăm sóc cẩn thận và sạch sẽ,

Không trang sức vòng vàng, không son phấn.

38. Bạn có làm gì để phục vụ Thầy hay để tỏ lòng kính trọng ngài,

Đừng bao giờ làm với tâm kiêu căng.

Trái lại, Phải luôn luôn như cô dâu trẻ;

Nhút nhát, khiêm cung và hoàn toàn phục tùng.

39. Trước sự hiện diện của vị Thầy dạy đạo,

Ngưng cư xử một cách khoe khoang và làm điệu bộ.

Cũng như thế, Nếu bạn khoe với người những gì đã làm cho Thầy;

Hãy xét lại tâm bạn và loại bỏ tất cả những hành động tương tự.

Vị Thầy không bao giờ từ chối khi được đề nghị giảng dạy. Nhưng ngài không bao giờ giảng dạy nếu không hay yêu cầu hay vì do học trò chưa đủ sức. Ngài truyền dạy vì lợi ích của các đệ tử. Không phải vì khoe khoang kiến thức.

Thế nên, cần thỉnh nguyện đúng pháp theo thông lệ là điều quan trọng. Tuy thế, bạn không nên tìm cách thúc hối Thầy dạy cho bạn ở mức quá cao so với trình độ. Vì ngài tự biết khi nào bạn đã sẵn sàng. Đừng kiêu căng ra lệnh cho ngài làm điều nghĩ là tốt nhất cho bạn.

Khi dự buổi giảng, hãy nhớ đó không phải là một biến cố xã hội. Lý do duy nhất bạn hiện diện là học cách đạt đến giác ngộ vì lợi ích của chúng sinh. Bạn không đến để biểu diễn sự giàu sang hay sắc đẹp. Vì vậy đừng tự phô trương như một con công.

Ngoài ra hãy chú ý và tôn trọng các phong tục địa phương của những người chung quanh. Đừng ăn mặc lố lăng kẻo có thể làm xáo trộn tâm người khác. Hãy ăn mặc đàng hoàng, sạch sẽ không khoe khoang. Ngồi một cách rất kính cẩn đối với Thầy.

Khi hầu Thầy, đừng quá trẻ con. Dù bạn làm điều gì hay cúng vật gì cho Thầy. Chỉ để có thể đạt đến giác ngộ. Vì công đức đó. Đừng khoe khoang trước người khác về sự hiếu để và sùng kính của bạn. Không một công đức nào xuất phát từ sự kiêu căng. Đừng hầu Thầy với sự kiêu căng cao ngạo như đang cho ngài đặc ân gì. Ngài không cần sự giúp của bạn. Vì ngài là một vị Phật. Nhưng riêng bạn, bạn rất cần sự giúp của ngài. Khi ngài cho phép bạn làm những công việc nhỏ. Có nghĩa ngài cho bạn cơ hội tích tụ công đức lớn. Hãy nhớ đến lòng tốt của ngài khi cho phép bạn hầu Thầy.

Cũng đừng hành động quá đỏng đảnh hay làm dáng, nịnh bợ. Đừng nghĩ rằng làm như thế bạn sẽ được ân huệ của ngài. Thầy của bạn là một vị Phật. Ngài có lòng từ và thương yêu trong sự bình đẳng với tất cả. Ngài không bao giờ động lòng trước thái độ nhỏ mọn của bạn.

40. Nếu người ta yêu cầu bạn làm lễ cúng hiến hay điểm đạo cho một Mandala,

Lễ cúng lớn hoặc tập hợp đệ tử giảng dạy.

Bạn không được làm các điều ấy nếu Thầy bạn ở gần đấy,

Trừ khi được phép của ngài.

41. Dù có nhận được các vật cúng dường như thế nào;

Khi thực hiện các nghi thức như lễ Mở Mắt…

Bạn phải dâng hết lên Thầy.

Sau khi ngài đã lấy phần tượng trưng,

Bạn có thể tùy ý sử dụng phần còn lại.

42. Khi có mặt Thầy,

Đệ tử không được cư xử với tư cách Thầy đối với các đệ tử của mình.

Những đệ tử này cũng không được hành động với Thầy như một người Thầy,

Trước mặt Thầy;

Đừng để các đệ tử của bạn tỏ lòng kính trọng bằng cách đứng lên hay lạy bạn.

Ngay cả khi trở thành Thầy. Bạn vẫn phải tỏ ra rất sùng kính Thầy mình. Nếu các đệ tử của bạn xin lễ điểm đạo, một bài giảng… Nếu Thầy bạn cư ngụ cùng vùng với bạn. Trước hết phải hỏi xem ngài có thể làm thay cho bạn hay không. Nếu ngài không thể. Bạn có thể làm với điều kiện Thầy đồng ý.

Nếu ở rất xa. Bạn phải viết thư cho Thầy để xin phép Thầy thâu nhận một đệ tử hay cho một bài giảng. Bạn không được hành động một cách độc lập, kiêu căng như thể mình là vị Thầy lớn hay như một thánh nhân. luôn luôn phải tỏ ra kính lễ đối với các ý kiến của ngài.

Đặc biệt là khi có mặt Thầy. Bạn không được cho phép các đệ tử tỏ sự kính trọng đối với bạn. Luôn luôn phải tỏ ra khiêm cung. Tất cả các vật cúng dường bạn nhận phải dâng cho Thầy để tỏ lòng kính trọng. Ngài sẽ lấy một phần tượng trưng rồi trả lại cho bạn. Vì ngài không tham các vật cúng dường của bạn. Nhưng phần bạn phải luôn giữ ngài ở vị trí hàng đầu trong tâm bạn.

Rét-chung-pa ở cùng tỉnh với Thầy là Milarepa. Ông được để ý vì tướng rất đẹp. Nên nhiều người tỏ lòng sùng kính đến thăm và dâng rất nhiều vật cúng dường. Ông nghĩ rằng: “Nếu mình nhận được nhiều sự cúng dường như thế. Thầy mình ít ra cũng phải nhận được gấp ba như thế".

Nhưng Thầy cho ông thấy tất cả những gì ngài nhận được hôm đó chỉ là một miếng thịt, một chiếc bánh có phô-mai và một chút bơ. Rét-chung-pa cảm thấy rất ngượng vì đã được cúng dường nhiều hơn Thầy. Ông nói với Thầy rằng ông sẽ rời thành phố này ngay lập tức. Thế là ông xin phép Thầy đi Lát-xa xem pho tượng Phật nổi tiếng. Milarepa đáp: “Nếu đã xem Thầy như Phật. Thế thì cần gì phải đi xem pho tượng ấy?"

Lần thứ ba, Rát-chung-pa xin phép Thầy đi hành hương ở La-đrác. Nơi Thầy của Milarepa  – Nhà dịch giả lớn Marpa đã sống. Thầy ông chỉ nói: “Nếu con đã quán các lời Thầy ta dạy thì đi xem nhà ngài có ích gì?"

Milarepa bảo ông đừng tìm cách làm quá nhiều việc. Hãy nhập thất để củng cố sự tu của ông. Rét-chung-pa nghe theo, vì ông hiểu được: Đệ tử không nên nhận nhiều sự lễ kính và cúng dường hơn Thầy mình.

43. Khi đệ tử cúng Thầy vật gì hay khi Thầy cho đệ tử một vật gì.

Đệ tử biết lẽ phải,

Phải dâng hay nhận bằng hai tay và đầu hơi cúi xuống.

Tất cả đệ tử nhận lễ điểm đạo Mật tông cùng một Thầy, trở thành “Các anh em Kim cang (Vajra), các bạn phải rất thương nhau và kính trọng, giúp nhau tiến triển trên đường đạo. Đừng bao giờ ghen tị hay kiêu ngạo cũng đừng thi đua với nhau. Tất cả nên giúp nhau sửa chữa khuyết điểm. Thầy các bạn sẽ hài lòng và tất cả mọi người sẽ được lợi ích. Nếu có sự hợp nhất và hài hòa giữa các bạn trong đạo Phật. Điều này sẽ lan ra đến cuộc sống các chúng sinh khác chung quanh bạn.

44-45. Nếu vì bệnh,

Bạn không thể lạy Thầy.

Cho dù;

Thầy không nói rõ là cho phép làm điều bình thường không nên làm,

Bạn vẫn không bị hậu quả xấu nếu tâm vẫn đức độ.

Sự sùng kính đối với Thầy không phải là lối tu tập cuồng tín. Nếu bạn ốm và Thầy vào phòng. Bạn không phải đứng lên hay lạy ngài. Nếu muốn cúng dường Thầy vật gì. Nhưng quá yếu để giơ tay lên. Thầy có thể cúi xuống giường để nhận lấy. Đó không phải là bất kính đối với Thầy. Vì tâm bạn muốn thể hiện những gì cần thiết nhưng không đủ sức khỏe để làm. Tuy nhiên, Vẫn có một số điều không thể có ngoại lệ. Bạn không bao giờ được quấy phá tâm Thầy như: Khoe khoang, kiêu căng hay bất kính trong mọi hoàn cảnh.

46-47. Cần gì phải nói thêm?

Hãy làm tất cả những gì làm vui lòng Thầy.

Và tránh làm tất cả những gì ngài không thích,

Hãy thể hiện như thế một cách tinh tấn.

Các sự thành tựu xuất phát từ sự làm vui lòng Thầy bằng các hành động của bạn. Đó là lời của Phật nguyên thủy Vaj-ra-đa-ra. Biết như vậy, hãy làm cho Thầy thỏa ý hoàn toàn bằng mọi hành động từ thân, khẩu, ý của bạn.

Tất cả chúng sinh đều muốn hạnh phúc và không bao giờ muốn đau khổ. Nguồn gốc của các thành tựu là từ Thầy của bạn. Vì ngài chỉ cho bạn con đường đi đến Phật quả và bằng gương sống của ngài. Một vị giác ngộ cho bạn động cơ để đi trên con đường. Nếu hiểu được điều này, bạn sẽ hiểu được tầm quan trọng của sự tập trung vào lòng sùng kính và sẽ chỉ làm những gì làm vui lòng ngài.

Nguồn gốc của các lời dạy này là của Phật Vaj-ra-đa-ra. Thế nên, bạn có thể bỏ đi mọi nghi ngờ. Hãy nghe theo những lời dạy ấy với một tâm tin vững chắc bạn có thể đạt đến giác ngộ.

Việc làm Thầy vui là sự tu tập sẽ dẫn bạn đến Phật quả. Vì vậy, động cơ để ngài mãn nguyện là Bồ đề Tâm và chí hướng giúp các chúng sinh của bạn. Bạn không được có động cơ thuộc các ham muốn thế gian như: Tìm cầu sự khen ngợi của Thầy hay sự hài lòng có tính cách người cha nơi Thầy.

Nếu Thầy la mắng bạn. Hãy xét các tình cảm của bạn. Nếu không cố ý bất kính đối với Thầy. Nếu không tìm cách làm trái ý ngài, và nếu không đáp lại các lời chỉ trích của ngài bằng sự giận dữ hay bảo rằng ngài không phải là vị đã giác ngộ. Đó là bạn không làm tan vỡ lòng sùng kính đối với Thầy.

Trong những hoàn cảnh như vậy. Hoàn toàn sai lệch nếu bạn để mình rơi vào sự trầm uất, thối chí, thương hại mình hay thấy mình có tội vì nghĩ rằng Thầy không còn thương mình. Như thế là do tâm rất ích kỷ khiến cho bạn hiểu các sự chỉ trích của ngài trong quan niệm ích kỷ. Marpa mắng và đánh đập Milarepa rất nhiều lần. Không phải vì ngài ghét Milarepa; mà vì ngài đầy từ bi và thấy cần phải dùng những phương tiện khéo, mạnh mẽ như thế. Nếu Thầy bạn tỏ vẻ giận. Hãy xem đó là phương tiện ngài dùng để điều phục tâm bạn và dẫn bạn đến Phật quả. Ngài đã là Phật thì làm sao có thể ghét bạn?

48. Khi đệ tử đã quy y Tam Bảo và phát triển chí hướng giác ngộ thanh tịnh,

Bài này phải trao cho để người ấy học và ghi khắc vào tim.

Nhưng phương cách rời bỏ ý hướng ích kỷ, kiêu căng;

Và cách tiếp nối các dấu chân của Thầy trên con đường giác ngộ.

49. Nhờ nghiên cứu sự luyện tập lòng sùng kính đối với Thầy;

Và con đường từng bước đi đến giác ngộ chung,

Cho các kinh và các Mật điển của đạo Phật thuần túy.

Bạn sẽ trở thành “bình chứa" thích hợp trong Phật giáo,

Sau khi nhận được các lễ điểm đạo thích hợp.

Bạn hãy đọc to 40 giới gốc và giữ gìn một cách thành thật trong tâm.

Nếu bạn là đệ tử của Thầy và có những tư tưởng tốt đối với lợi ích của chúng sinh. Nếu bạn khiêm cung, không kiêu căng, ích kỷ. Không có những thái độ dữ tợn, cộc cằn. Thầy sẽ dạy cho bạn trước tiên thế nào là quy y. Ngài sẽ chỉ cho bạn sự vững vàng, hướng đi và ý nghĩa mà đời bạn cần có trong sự đi tìm sự che chở đối với đau khổ và lầm lạc.

Trong Tam Bảo: Chư Phật, các sự giảng dạy các ngài (Pháp) và Tăng già tức là tập thể những ai thực hành Pháp. Ngài sẽ hướng dẫn từng bước qua ba con đường chính của sự từ bỏ, chí hướng giác ngộ. Từ đó bạn có thể nhận được các sự giảng dạy chi tiết ấy về lòng sùng kính đối với Thầy.

Bài này được viết để được tụng mỗi ngày, sao cho các đệ tử không quên các điểm quan trọng về cách đối xử với Thầy. Khi Thầy đã chuẩn bị để bạn trở nên một chiếc bình chứa thích hợp cho các sự giảng dạy của Mật tông. Lúc ấy đã đến lúc ngài cho các bạn các sự điểm đạo. Ngài sẽ cắt nghĩa các giới Mật tông và bạn phải chắc chắn rằng mình không bao giờ vi phạm.

Phật Vaj-ra-đa-ra đã hứa rằng: “Cho dù không thiền định, nhưng nếu bạn giữ gìn tốt các giới gốc Mật tông một cách thật thanh tịnh trong 16 đời. Bạn vẫn tích tụ đủ công đức và loại trừ được các chướng ngại để thành Phật".

Sau khi nhận được các lễ điểm đạo. Bạn có khả năng theo con đường Mật tông trọn vẹn. Vì Thầy sẽ hướng dẫn bạn qua các giai đoạn khai triển và kết thúc. Sự tiến bộ của bạn tùy thuộc vào lòng sùng kính đối với Thầy và sự giữ giới cho thanh tịnh. Các sự giảng dạy bảo rằng: “Lòng sùng kính thực sự đối với Thầy cần thiết trên suốt con đường đưa đến trạng thái giác ngộ".

50. Trong khi viết bài này,

Tôi không phạm lỗi lầm đưa vào những sự giải thích cá nhân.

Vì vậy, xin cho lợi ích vô cùng đối với các đệ tử tuân theo lời Thầy.

Do công đức vô lượng tích tụ được nhờ đó,

Xin cho tất cả các chúng sinh nhanh chóng đạt Phật quả.

Điều này kết thúc “Năm mươi đoạn thơ về lòng sùng kính đối với Thầy" của vị Thầy Ấn-độ lớn At-s-va-gốt-sa đã được thỉnh cầu dịch ra tiếng Tây-tạng.

Bởi vị sư dịch giả Rin-chen Zăng-pô vùng Chu-chen cùng với vị trụ trì Ấn-độ Pát-ma-ka-ra-vác-ma.

Đức Atsvagotsa

Việt dịch: Viên Huệ 

Biên soạn: A-ry-a-su-ra ( At-s-va-gốt-sa )

Bình giảng: Ghê-sê Nga-u-ăng Đác-ji-ê 

Đừng bao giờ để các chướng ngại có thể phát sinh từ những hoàn cảnh tốt lẫn xấu cản trở hay khống chế chúng ta. Chúng ta phải như đất, nó dung chứa tất cả chúng sinh, không phân biệt cái tốt hay xấu, thuận lợi hay bất lợi. Đất chỉ đơn giản nhẫn chịu. Khi đối mặt với những tình huống khó khăn, một hành giả nên sử dụng chúng như một cơ hội để củng cố thực hành của mình, giống như một cơn gió mạnh, thay vì dập tắt một ngọn lửa lại làm cho nó mạnh thêm và thậm chí còn làm cho lửa bùng cháy hơn nữa.

Khi gặp những hoàn cảnh bất lợi, như các ảnh hưởng xấu, những lời nói ác, sự chỉ trích, hay ngay cả khi bị ném vào tù, chúng ta đừng nghĩ: “Tôi đã cầu nguyện Tam Bảo quá nhiều; tôi không đáng bị sự đối xử như thế”. Chúng ta nên hiểu rằng mọi khó khăn như thế xuất hiện là kết quả của việc làm hại những người khác trong suốt những đời quá khứ của ta, chúng ta nên chịu đựng những đau khổ và gian khó và suy nghĩ rằng: “Qua những gì xảy đến cho tôi, cầu mong nỗi đau khổ của chúng sinh khác do những ác hạnh mà họ đã tích tập trong những đời quá khứ, tất cả đều được tích tụ lại và cạn kiệt trong tôi”. Chúng ta nên luôn luôn nhận thức rằng những tình huống thử thách chúng ta thực sự là một biểu lộ của phương tiện thiện xảo của Guru Rinpoche, là đấng trong cách thức này ban cho ta những cơ hội để tịnh hóa nghiệp bất thiện của chúng ta.

Vì thế, chúng ta nên vui vẻ chấp nhận bất kỳ sự đau khổ hay chỉ trích nào, và nghĩ rằng: “Điều này được ban cho tôi là nhờ thiện tâm vĩ đại của Thầy tôi”. Ví dụ, nhiều người Tây Tạng, trong khi chịu đựng sự cùng khổ và giam cầm khốc liệt suốt trong hai mươi lăm năm qua ở Tây Tạng, không bao giờ bị lay chuyển lòng sùng mộ vĩ đại đối với vị Thầy và nhiệt tâm chân thành trong việc thực hành Pháp. Trong trường hợp này, kinh nghiệm của họ về nỗi khổ tột bực đã xoay chuyển tâm họ hướng về Pháp và củng cố quyết tâm của họ để thực hành Pháp.

Nếu chúng ta gặp những hoàn cảnh may mắn, đừng bao giờ bám níu vào chúng mà nên coi chúng như những giấc mộng hay ảo ảnh. Nếu chúng ta thành công và giàu có, sống trong một lâu đài đẹp đẽ, ta đừng cho rằng mình là quan trọng hay vĩ đại; cũng đừng tích trữ của cải hay suy tính để có được ngôi nhà lộng lẫy hơn nữa. Chúng ta đừng bận tâm về sự nổi danh và quyền lực. Đúng đắn hơn, chúng ta nên nhận thức rằng bất cứ sự may mắn tốt lành nào đến với ta đều đơn giản là nhờ thiện tâm của vị Thầy. Nếu thâu đạt được điều gì có giá trị hay thành tựu điều gì to lớn, chúng ta đừng bao giờ quên rằng chẳng có gì trong thế gian này là thường hằng. Như Kinh điển có nói: “Cái gì được sinh ra sẽ chết đi, cái gì được tụ hội sẽ phân ly, cái gì được tích tập sẽ cạn kiệt và cái gì ở trên cao sẽ bị đưa xuống thấp”.

Trong những hoàn cảnh thuận lợi, chúng ta nên ước nguyện: “Cầu mong mọi sự thịnh vượng tôi đang hưởng sẽ được phân phát cho tất cả chúng sinh, cầu mong nó được cúng dường cho Guru Rinpoche, và cầu mong bản thân tôi hài lòng với việc chỉ có vừa đủ thực phẩm và y phục”. Để bản thân tồn tại, thực ra chúng ta chỉ cần đủ quần áo để che chở ta đối với các môi trường và chỉ cần có đủ thực phẩm để duy trì đời sống. Như các bậc thánh trong quá khứ, chúng ta nên vừa lòng với những nơi cư trú như các hang núi và các ẩn thất cô tịch.

Tất cả những vị thánh vĩ đại trong quá khứ đã sống trong các hang động, với thú vật hoang dã là bạn đồng hành, bởi vì các ngài đã xoay chuyển từ tận sâu thẳm con người các ngài hướng về Pháp. Các ngài đặt căn bản sự thực hành của mình trên đời sống khổ hạnh của một người lang thang đã từ bỏ mọi sự. Tâm của một người từ bỏ như thế bao giờ cũng tràn đầy Pháp, và sự nghĩ tưởng về Pháp dẫn dắt các ngài đến đời sống cô tịch trong một hang núi, ở đó sự tinh cần của các ngài được sự suy tưởng về cái chết thường xuyên thôi thúc. Càng nhiều càng tốt, chúng ta nên chấp nhận tâm trạng này như của chính chúng ta.

Theo cách này chúng ta có thể ngăn ngừa ngay cả những tình huống tốt đẹp khỏi trở thành những chướng ngại cho sự thực hành của ta. Nếu không, có thể xảy ra việc các hành giả Pháp sau khi thành tựu một vài tiếng tăm, bắt đầu tự coi mình là các vị Thầy hay Lạt ma. Suy nghĩ theo lối này, họ bắt đầu cảm thấy mình xứng đáng được hưởng thực phẩm thơm ngon, quần áo đắt tiền, danh vọng to lớn và v.v… Khi điều này xảy ra, sự bám chấp và tự phụ trở nên kiên cố, và động lực ban đầu để thực hành Pháp hoàn toàn tiêu tan. Như vậy thì thật không ổn. Bằng cách nhìn những hoàn cảnh thuận lợi như giấc mộng và ảo ảnh, chúng ta có thể tránh được các cạm bẫy và làm kiên cố thêm sự thực hành của ta.

Chúng ta có thể nhìn những trạng thái chuyển biến của sự thực hành của ta trong cách thức tương tự. Nếu chúng ta gặp khó khăn ngay trong sự thực hành, như hôn trầm, các tư tưởng rối loạn, hay sự quán tưởng nghèo nàn, chúng ta nên dùng nó như một cơ hội để nuôi dưỡng tri giác thanh tịnh. Điều này có nghĩa là sự nhận thức về môi trường của chúng ta và các chúng sinh sống trong đó không là những gì tầm thường, mà như Núi Huy Hoàng Màu-Đồng-Đỏ, nơi các Dāka và Dākinī cư trú. Nó cũng có nghĩa là sự nhận thức mọi hình tướng xuất hiện là Guru Rinpoche, mọi âm thanh là sự ngân vang của thần chú của ngài, và mọi tư tưởng là trò chơi của trí tuệ ngài.

Nếu chúng ta may mắn trực nhận được Giác tính rất trong sáng và những kinh nghiệm tốt đẹp trong sự thực hành của ta, chúng ta đừng nghĩ: “A ha! Ta đã trở thành người thực sự cao siêu. Ta phải là một vị Thầy!” Đúng đắn hơn, chúng ta đừng gán cho việc đó sự quan trọng thái quá, và ta nên an trú trong một sự tỉnh giác trong trẻo và sống động của giây phút hiện tại, không có những mục đích lẫn tham luyến.

Tóm lại, trên con đường, bất kỳ thành tựu hay thâu hoạch điều gì thuộc về của cải, sự thành công, danh tiếng, thực phẩm, y phục, hay các kinh nghiệm tâm linh, chúng không bao giờ được phép làm phát sinh sự bám chấp hay tham luyến trong chúng ta. Nếu những cảm xúc này xuất hiện, chúng ta phải ngồi yên lặng, tống xuất hơi thở cũ ba lần – suy tưởng rằng cùng ba hơi thở đó tham, sân, và si đã được tẩy trừ – và nhớ lại những sự thành tựu phù du này thì không có thực chất và thoáng qua như thế nào.

Trong quá khứ xa xưa, Đức Phật đã xuất hiện trong xứ Ấn Độ siêu phàm và đạt được sự Toàn Giác. Ở đó, tại nhiều nơi, Ngài đã chuyển Pháp luân khiến cho nhiều ngàn A La Hán thành tựu chứng ngộ. Những bậc chứng ngộ như thế đã có thể du hành trên bầu trời và thi triển nhiều năng lực kỳ diệu khác. Ngày nay, những kỳ công này không còn lại gì ngoại trừ các tên gọi đơn thuần của những nơi chúng đã xảy ra. Về sau, Pháp được đưa sang Tây Tạng, nơi đó nhanh chóng bắt rễ và lan rộng, sản sinh ra nhiều đại thánh là những vị tiếp tục trao truyền nhiều giáo lý vĩ đại. Ngày nay, tất cả những bậc vĩ đại này đã đi về những cõi Cực Lạc khác, và ở đây trên trái đất không một điều gì của các ngài còn sót lại. Nhớ tới điều này, chúng ta phải nhận thức rằng bất kỳ điều gì chúng ta có thể thâu đạt hay thành tựu đều không có nền tảng lẫn thực chất. Chúng ta đừng bao giờ bám níu vào những sự việc thế gian hoặc các thành tựu thuộc về Pháp và nên hoàn toàn thoát khỏi sự bám chấp.

Đôi lúc, trong thực tế hay trong những giấc mộng, chúng ta có thể bắt gặp những ảnh hưởng dữ dội hay những thế lực tiêu cực đến từ các tinh linh hoang dã và những kẻ phá rối. Nếu những điều này xảy ra, chúng ta đừng bao giờ nghĩ tới việc tiêu diệt những tinh linh họa hại đó ngay cả trong những giấc mộng. Thay vào đó, ta nên suy nghĩ rằng tất cả chúng sinh gây nên các chướng ngại này thực ra là những cha mẹ tốt lành của ta trong những đời quá khứ. Mặc dù có một lúc cha và mẹ ta đã nuôi dưỡng và chăm sóc ta, ngày nay, họ kiên quyết gây tổn thương và làm hại ta. Ta phải chiêm nghiệm và tìm thấy lý do của điều này trong những ác hạnh đã được thực hiện trong những đời quá khứ của chính ta. Chúng ta nên hiểu sâu xa hơn nữa là nếu những lực lượng tiêu cực như thế hãm hại ta, đó cũng là vì bản thân họ đang hành động dưới ảnh hưởng xấu của ác nghiệp của riêng họ, và khi làm như thế họ đang gây ra những nguyên nhân đau khổ cho chính họ trong tương lai. Suy nghĩ về điều này, chúng ta nên phát khởi lòng đại bi đối với họ.

Nếu họ có vẻ nhất quyết làm hại ta, chúng ta nên coi điều đó như một cơ hội để tịnh hóa những che chướng của riêng ta. Mọi bệnh tật và chướng ngại, các bệnh hoạn của thân, và những đau khổ của tâm có thể được sử dụng như con đường nếu chúng ta chỉ coi chúng như sự hiển lộ trí tuệ của Đạo Sư của chúng ta. Theo cách này, ta có thể tịnh hóa ác nghiệp của ta cũng như những đau khổ do nó gây ra. Nếu ta có thể duy trì loại thái độ này, các lực lượng tiêu cực như thế sẽ không thể gây ra bất kỳ chướng ngại thực sự nào. Nhưng nếu thay vì như thế, chúng ta lại coi họ như những kẻ thù, nghĩ rằng ta phải tiêu diệt họ, thì chúng ta sẽ chỉ làm cho vấn đề tệ hại hơn.

Ngày nay, là kết quả của những tư tưởng thô lậu và bất định, nhiều người kinh nghiệm những loại xáo trộn tiêu cực chỉ đơn thuần là các sản phẩm tâm thức của chính họ. Nếu thay vì ngộ nhận chúng là các ảnh hưởng bên ngoài, họ nhận thức được rằng những kinh nghiệm như thế là các tặng phẩm của Đạo Sư, nhờ chúng họ có thể tiến bộ trên con đường, và nếu họ nhất tâm khẩn cầu Đạo Sư trong khi phát khởi lòng đại bi đối với những quỷ ma mà họ đang tri giác, thì họ sẽ được che chở trước mọi tai họa.

Nếu chúng ta bị các kinh nghiệm với các năng lực tiêu cực như thế quấy rối, ta nên truy xét bản chất sự hiện hữu bề ngoài của chúng. Chúng ta nên xác định xem những gì ta có thể nắm được trong bàn tay hay đập nó với một cây gậy ấy có gì là cụ thể hay xác thực không. Nếu những năng lực tiêu cực như thế hiện hữu thì vị trí của chúng ở đâu, chúng bắt nguồn từ đâu, và đâu là các nguyên nhân và điều kiện khiến chúng có thể xuất hiện? Với sự phân tích đó trong tâm, chúng ta nên trì tụng thần chú Vajra Guru với một sự nhất tâm, nghĩ rằng: “Cầu mong nhờ lòng đại bi của Đức Guru Rinpoche những tinh linh này chỉ gặp được các giáo lý tốt lành và lợi lạc, và cầu mong họ không làm tổn hại cho bản thân họ lẫn những người khác. Cầu mong Bồ Đề tâm quý báu phát khởi trong tim họ”.

Đặc biệt ích lợi khi hợp nhất tri giác về những tinh linh này, tâm của chính ta, và tâm giác ngộ của Guru Rinpoche thành một với lòng đại bi. Khi ta thấu hiểu mọi hình tướng đều là sự hiển lộ trí tuệ của Đạo Sư, thì ngay cả từ “chướng ngại” cũng sẽ tan biến.

Dù điều gì xảy đến cho ta, chúng ta phải luôn luôn duy trì cái thấy thuần tịnh, nhận thức mọi hiện tượng đều hoàn toàn thanh tịnh và đừng bao giờ cho phép tâm thức chúng ta trệch hướng vào việc quan niệm các hiện tượng là cái gì hơi chút bất tịnh. Chúng ta phải luôn luôn nhìn nơi ta đang ở như cõi Cực Lạc Núi Huy Hoàng Màu-Đồng-Đỏ và mọi chúng sinh trong đó, dù là các côn trùng nhỏ bé hay các bằng hữu và thân quyến của chúng ta, đều là những Dāka và Dākinī. Mọi sự chúng ta nghe thấy phải được coi như âm thanh bất tuyệt của thần chú Vajra Guru.

Khi ngồi, chúng ta nên nghĩ tưởng bậc Đạo Sư trên đầu chúng ta và hướng lòng sùng mộ không ngơi nghỉ của ta đến ngài. Khi đi ta nên luôn luôn cảm nhận rằng Guru Rinpoche và Cõi Phật của ngài ở ngay trên vai phải của ta và ta đang đi nhiễu thật thành kính quanh ngài. Chúng ta nên phát triển tư tưởng rằng không chỉ có một cõi Cực Lạc Núi Màu-Đồng-Đỏ, mà trong mỗi lỗ chân lông của thân tướng Đức Guru Rinpoche hiện hữu hàng tỷ cõi Cực Lạc với Guru Rinpoche và đoàn tùy tùng của ngài trong mỗi cõi Cực Lạc đó.

Trước khi ăn hay uống bất kỳ thứ gì, trước hết chúng ta nên nghĩ tưởng rằng món đó đã chuyển hóa thành nectar, amrita (chất cam lồ) thanh tịnh, và cúng dường miếng đầu tiên cho Đạo Sư đang ở trong cổ họng chúng ta. Rồi chúng ta nên nghĩ tưởng rằng những gì ta ăn hay uống – phần còn lại của món cúng dường – đã được ban cho ta như một sự ban phước để ta có thể duy trì đời sống của mình. Theo cách này ta sẽ tẩy sạch mọi bám níu hay tham muốn đối với thực phẩm.

Ban đêm, trước khi ngủ, chúng ta nên nghĩ tưởng rằng Guru Rinpoche, người đã suốt ngày an trụ trên đầu ta, giờ đây đi vào đầu ta và từ từ đi xuống tim ta, đến ngồi trên một bông sen đỏ sáng chói có bốn cánh hé mở. Đóa sen này sáng rực, trong mờ, và sống động. Rồi Guru Rinpoche phóng ra vô số tia sáng, chiếu sáng toàn bộ thân thể và căn phòng của ta, trải rộng và tràn ngập vũ trụ với vẻ rực rỡ và đầy ánh sáng. Như thế, khi toàn thể vũ trụ đã được chuyển hóa thành ánh sáng thanh tịnh, chúng ta nghỉ ngơi trong sự giản đơn, duy trì bản chất của Giác tính. Sau đó, ngay khi ta tự cảm thấy đang đi vào giấc ngủ, ta nên nhìn thế giới ánh sáng bên ngoài tan hòa vào chúng ta. Rồi chúng ta tan ra thành ánh sáng và tan hòa vào Guru Rinpoche, chính ngài, bây giờ có kích thước bằng ngón tay cái của chúng ta, tan ra thành ánh sáng và hòa nhập vào không gian. Rồi chúng ta nên hoàn toàn an trụ trong sự buông xả trong phạm vi bao la, tuyệt đối của tính Không-quang minh. Vì giấc ngủ và cái chết là những tiến trình rất giống nhau, sự thực hành này đặc biệt quan trọng để bản thân chúng ta chuẩn bị cho giây phút lìa đời.

Nếu chúng ta thức giấc và thấy mình không thể duy trì sự quang minh này trong suốt đêm, chúng ta nên nhiệt thành cầu nguyện với Đức Guru Rinpoche, nói rằng: “Cầu mong con có thể tri giác sự quang minh”. Nghỉ ngơi trong sự giản đơn, khi ấy ta nên ngủ trở lại. Nếu tâm thức ta không yên nghỉ và tư tưởng trở nên lộn xộn, ngăn trở ta không ngủ được, chúng ta nên nhận thức rằng những tư tưởng này không có nguồn gốc, cũng không nơi an trú và không ngừng dứt. Nếu chúng ta không bị các tư tưởng quấy rầy, ta nên chỉ đơn giản an trụ không phóng tâm trong trạng thái tự nhiên. Nếu các giấc mộng xuất hiện, ta nên cố gắng nhận ra trong giấc mộng rằng ta đang mơ.

Buổi sáng, khi thức dậy, chúng ta nên nhìn thấy hiển lộ trên bầu trời trước mặt chúng ta là tập hội rộng lớn của Guru Rinpoche và đoàn tùy tùng của ngài. Tất cả các Dāka và Dākinī vây quanh ngài đang kêu gọi chúng ta ra khỏi giấc ngủ bằng cách làm tràn ngập không gian với âm thanh của thần chú Vajra Guru và thiên nhạc. Khi ra khỏi giường, ta nên nghĩ tưởng rằng đang bước vào cõi Cực Lạc Sangdopalri. Tất cả những người cư trú ở đó là các Dāka và Dākinī, và chúng ta chính là Vajrayoginī, một thực tại không do tạo tác hiện hữu từ vô thủy.

Chúng ta kêu gọi Đạo Sư với lòng khát khao và sùng mộ: “Lama Kyeno, Lama Kyeno!” – “Ngài, Đạo Sư, ngài thấu biết, ngài thấu biết!” Đức Guru Rinpoche đang an tọa trên một bông sen đỏ ở giữa trái tim ta; bây giờ đóa sen này mở lớn ra và ngài xuất hiện, một lần nữa an trụ trên đầu chúng ta. Chúng ta khẩn cầu ngài không dứt và nói: “Cầu mong tâm con hướng về Pháp, cầu mong Pháp của con tiến triển theo con đường và cầu mong mọi hình tướng huyễn mộng được chuyển hóa thành trí tuệ”.

Chúng ta nên nuôi dưỡng thực hành này cho tới khi tâm ta thường xuyên nhớ tưởng Đạo Sư. Bất kỳ hoạt động nào của ta, dù khi ăn, ngủ, đi hay ngồi, niệm tưởng về Đạo Sư phải luôn luôn hiện diện sống động. Như vậy, ta không thể đạt được sự thành tựu chỉ nhờ gặp được vị Thầy và nhận được một vài chỉ dạy vắn tắt. Bậc Đạo Sư không chỉ được tìm thấy ở bên ngoài, mà luôn luôn hiện diện trong bản tính giác ngộ của tâm ta.

Guru Rinpoche nói: “Ta không bao giờ xa rời những người có lòng sùng mộ”. Nếu chúng ta nghĩ rằng Đạo Sư là một chúng sinh với xương thịt bình thường, thì sẽ rất khó phát sinh lòng sùng mộ mãnh liệt cần thiết cho sự tiến bộ. Như vậy, chúng ta nên nhận thức Đạo Sư là hiện thân trí tuệ bất biến của Guru Rinpoche, Đức Liên Hoa Sanh, mà sự toàn giác tràn ngập tam giới và biết rõ những ai đang cầu khẩn ngài ngay giây phút lời cầu nguyện phát ra, cho dù hàng triệu chúng sinh đang cầu nguyện cùng một lúc.

Lòng sùng mộ là cốt tủy của con đường, và nếu chúng ta không có gì trong tâm ngoài bậc Đạo Sư và không cảm xúc điều gì trừ lòng sùng mộ mãnh liệt, thì bất kỳ điều gì xảy đến đều được nhận thức là sự ban phước của ngài. Nếu chúng ta chỉ đơn giản thực hành với lòng sùng mộ luôn luôn hiện diện này, thì tự nó đây chính là sự cầu nguyện.

Khi mọi tư tưởng thấm đẫm lòng sùng mộ đối với bậc Đạo Sư, thì có một lòng tin tự nhiên rằng bất kỳ điều gì xảy đến đều được chăm sóc. Mọi sắc tướng là bậc Đạo Sư, mọi âm thanh là lời cầu nguyện, và mọi tư tưởng thô và tế xuất hiện như lòng sùng mộ. Mọi sự được giải thoát tự nhiên trong bản tính tuyệt đối, như những nút thắt trong không trung. Đây chính là pháp Guru yoga tối thượng, trong đó bậc Đạo Sư được chứng ngộ như ba thân (kāya) bất khả phân. Điều này sẽ được thành tựu mà không phải nương tựa vào những nghi thức của giai đoạn phát triển, không cần phải nương nhờ ẩn thất bí mật, các linh ảnh tính Không, hay duy trì hơi thở và việc hơi thở đi vào kinh mạch trung ương. Nhờ độc nhất sự thực hành này, mọi thực hành khác chỉ đơn giản hòa nhập vào lòng sùng mộ nhất tâm, như đã xảy đến với ngài Gyalwa Gưtsangpa và các vị thánh vĩ đại khác, là những bậc an trụ trong một trạng thái sùng mộ nhất tâm cả ngày lẫn đêm trong nhiều năm tháng, để mặc thời gian trôi đi và thậm chí không quan tâm tới sự đói khát.

Nhờ lòng sùng mộ này, không cảm xúc điều gì ngoại trừ sự nhàm chán đối với những lôi cuốn của đời này, ta không đi lạc vào những công việc thế gian. Có được một phán đoán đúng đắn về nhân quả, ta không đi lạc vào các ác hạnh. Mọi khao khát đạt được an lạc cho riêng mình đã chấm dứt, ta không đi lạc vào các con đường thấp. Nhìn mọi hiện tượng như những Bổn Tôn, những âm thanh, và đại lạc, ta không đi lạc vào những tri giác bình phàm. Nhìn mọi sự như bậc Đạo Sư, cùng mọi tư tưởng của ta được bao bọc trong lòng sùng mộ mãnh liệt, ta không lạc vào những tà kiến. Theo cách này, sự từ bỏ và hoàn toàn không phóng tâm xuất hiện tự nhiên, mọi điều cần xả bỏ tự biến mất, sự thiền định và sau thiền định hòa nhập làm một, và chân tính của cái tuyệt đối, là giác tính trí tuệ của riêng ta, trở nên thật hiển nhiên.

Chúng ta nên luôn luôn thực hành cái thấy thanh tịnh cho tới khi chúng ta thấy được một cách tự nhiên rằng vũ trụ và tất cả chúng sinh đều hoàn toàn thanh tịnh và toàn thiện. Đặc biệt, dù những chuyển động của tâm chúng ta được hướng về các hiện tượng bên ngoài hay đang tập trung vào những ấn tượng thâm sâu, chúng ta nên nhận biết bản tính của chúng và để chúng giải thoát tự nhiên. Chúng ta nên tránh đắm chìm trong những hồi ức sống động về những hoạt động trong quá khứ, hãy chặt đứt chúng khi chúng phát khởi. Nếu để chúng phóng túng, các tư tưởng chẳng hạn như sự hồi tưởng các cuộc chiến thắng kẻ thù hay thưởng thức các kế hoạch làm ăn, hay bất kỳ tư tưởng lập đi lập lại nào trong tương lai về những thành công thế tục đã đạt được trong quá khứ, tất cả những hồi ức đó sẽ làm cho tư tưởng phát triển, giống như gió thổi trên mặt hồ tạo ra những gợn sóng không dứt. Nếu chúng ta lạc lối trong những hồi tưởng về các tình huống liên quan tới sự tham muốn, sân hận, kiêu ngạo, và ganh ghét, thì chúng ta tự trói chặt mình hơn nữa vào sự mê lầm. Chính bởi bận tâm với những loại tình huống này mà nghiệp phát triển và đau khổ xảy ra.

Khi một tư tưởng phát khởi, chúng ta phải ghi nhận một cách đơn giản là nó xảy ra, trong khi đồng thời hãy nhớ rằng nó không đến, không đi, không nơi an trụ, không để lại dấu vết trên đường đi của nó như một cánh chim bay lượn trên bầu trời không để lại dấu tích. Theo cách này, khi các tư tưởng sinh khởi, chúng ta có thể giải thoát chúng vào pháp giới tuyệt đối. Khi tư tưởng không sinh khởi, chúng ta nên nghỉ ngơi trong sự đơn giản trống trải của trạng thái tự nhiên.

Tóm lại, dù tiến hành hoạt động nào, chúng ta đừng bao giờ xa lìa sự nhớ tưởng sống động về Đức Guru Rinpoche. Lợi lạc to lớn sẽ sinh ra từ điều này. Thêm nữa, tất cả các hoạt động của chúng ta phải nhắm đến và hồi hướng một cách có ý thức cho sự lợi lạc của tất cả chúng sinh khắp thế giới bao la. Tư tưởng này về những người khác là điểm khởi đầu, là sự chuẩn bị căn bản cho sự phát triển Bồ đề tâm quý báu.

Trong phạm vi của sự thực hành chính yếu, mọi hành động của chúng ta phải được soi sáng bằng sự thấu suốt tính Không và tâm chúng ta phải được nhất tâm vào chính sự thực hành. Đây là điểm thứ hai. Nếu vì bất cứ lý do nào, chúng ta gặp khó khăn hay không thể phát triển sự thấu suốt tính Không vào giai đoạn ban đầu này trong thực hành của chúng ta, thì ta cần tập trung với sự tinh tấn to lớn vào chính Guru Rinpoche, ngăn ngừa không cho tâm thức chúng ta nuôi dưỡng ngay cả cảm xúc tiêu cực vi tế nhất.

Cuối cùng, và đây là điểm thứ ba, chúng ta nên kết thúc mọi điều chúng ta làm với sự hồi hướng công đức, cúng dường một cách có ý thức bất kỳ công đức nào đã được tích tập nhờ sự thực hành và các thiện hạnh khác của ta cho sự lợi lạc của tất cả chúng sinh.

Những điều này được xem như ba vấn đề trọng yếu của Đại thừa: sự chuẩn bị, cho phép sự thực hành của chúng ta thành tựu kết quả tối thượng của nó; phần chính yếu, bảo vệ thực hành của ta khỏi bị những chướng ngại và sự lạc lối; và phần kết thúc hay hồi hướng, nó bảo đảm sự thực hành của ta sẽ tăng trưởng vô hạn lợi lạc.

Nếu tâm ta đã phát triển khả năng tập trung, chúng ta sẽ gặp rất ít hay không bị khó khăn trong sự thực hành pháp Guru yoga này. Nhưng nếu chúng ta không tu hành tâm thức một cách đúng đắn và không nuôi dưỡng những phẩm tính của con đường Đại thừa, và thay vào đó cứ khẳng định rằng ta chỉ ước muốn thực hành Dzogpa Chenpo, hay Đại Viên Mãn, thì điều đó sẽ không giúp ích gì cho ta. Cái thấy của Đại Viên Mãn thì cao vút, trong lúc vào lúc này dòng tâm thức của chúng ta thật thấp kém. Một đứa bé hai hay ba tuổi không có kinh nghiệm, các năng lực và sự hiểu biết mà một người trưởng thành hai mươi tuổi có được. Nếu suốt mọi cuộc đời của ta, chúng ta nhớ tới các giáo huấn của Đạo Sư, thì ngài sẽ không bao giờ bỏ rơi chúng ta, và dần dần, trong ta sẽ phát triển một nhận thức vững chắc về các giai đoạn khác nhau của con đường.

Để đảm bảo rằng Đạo Sư luôn luôn ở lại với chúng ta, chúng ta phải thực hành bền bỉ. Sẽ có ít lợi lạc khi cho rằng chỉ cần một vài tháng hay một năm thực hành là đủ để thành tựu. Chúng ta cần thực hành từ bây giờ cho tới khi ta trút hơi cuối cùng. Sự tinh tấn như thế là cần thiết nếu chúng ta muốn có được niềm xác tín để duy trì lòng tin và sự hiểu biết của ta về giây phút khó khăn và đáng sợ của cái chết. Chúng ta phải tự hỏi rằng, cuối cùng, khi cái chết đến với ta, ta sẽ có thể nhớ lại tất cả các giáo huấn của Đạo Sư hay không. Cho dù ta có thể nhớ được chúng, thì có lẽ thực sự khó khăn để đưa chúng vào thực hành khi chúng ta bị phiền não bởi nỗi khổ của cái chết, trừ phi ta đã tự chuẩn bị bằng một đời người được trải qua trong sự thực hành bền bỉ.

Một hành giả Pháp cần có khả năng đương đầu với mọi hoàn cảnh có thể xảy ra, không phấn chấn bởi cái tốt mà cũng không rơi vào thất vọng do cái xấu. Trong cả hai trường hợp, không hy vọng và nghi ngờ, ta cần tưởng nhớ tới Đạo Sư. Hạnh phúc lẫn đau buồn, niềm vui và nỗi khổ, mặc dù tự chúng không là gì cả, có thể trở thành một sự trợ lực hoặc một chướng ngại trên con đường. Điều chúng ta làm lợi lạc cho chính mình từ những kinh nghiệm này là sự khảo xét về tính chất chân thực sự thực hành của ta. Đây là cốt tủy chân thật của pháp Guru yoga này và chính nó là sự thực hành chính yếu. Nếu chúng ta thực hành điều này trong khả năng tốt nhất của ta, thì không có giáo lý nào khác được coi là “sâu xa” hơn nó.

Các sự quán tưởng của kyerim, hay giai đoạn phát triển, có bốn loại, nếu được thực hành trong một phương pháp hết sức công phu. Chúng tương ứng với sự tịnh hóa bốn loại sinh ra: sinh ra từ trứng (noãn sinh), sinh ra từ thai tạng (thai sinh), sinh ra từ hơi ấm và ẩm (thấp sinh), và sự sinh ra kỳ diệu (hóa sinh). Nhưng pháp Guru yoga này là cốt tủy của tất cả những kiểu sinh ra này và không đòi hỏi sự công phu chi tiết như thế. Mọi phương diện khác của thực hành kyerim cũng được bao gồm trong Guru yoga, mặc dù chúng không được lưu ý riêng biệt. Những phương diện này là “sự xuất hiện rõ ràng,” là sự quán tưởng rõ ràng về Bổn Tôn; “chánh niệm thanh tịnh”, muốn nói tới sự thấu hiểu về tất cả các biểu tượng và phương diện của Bổn Tôn (ví dụ một đầu, tượng trưng cho tính chất nhất như của bản tính tuyệt đối, và hai bàn tay tượng trưng cho phương tiện và trí tuệ); và “sự tự hào kiên cố” ám chỉ sự tin tưởng và xác tín hoàn toàn rằng, từ vô thủy, ta luôn luôn là Bổn Tôn.

Ta được biết rằng nếu chúng ta chỉ quán tưởng bổn sư (Đạo Sư gốc) của ta thật trong sáng và sống động trong giây lát, thì điều đó mang lại lợi lạc to lớn hơn là thiền định về một trăm ngàn Bổn Tôn khác. Pháp Guru yoga này cũng là tinh túy của dzogrim, hay giai đoạn thành tựu. Trong dzogrim, chúng ta tìm thấy sáu yoga: tummo, hay nội nhiệt, là gốc rễ của con đường; gyulu, hay huyễn thân, là nền tảng của con đường; milam, hay yoga giấc mộng, là sự đo lường tiến bộ trên con đường; ưsel, hay quang minh, là cốt tủy của con đường; bardo, hay trạng thái trung gian, là sự mời gọi tiếp tục trên con đường; và phowa hay sự chuyển di tâm thức, cho phép ta vượt qua phần còn lại của con đường.

Tất cả các phương pháp này phải mở bày trong phạm vi của Guru yoga. Các thực hành nội nhiệt và huyễn thân tương ứng với yoga về thân vajra hay thân kim cương của Đạo Sư; các thực hành giấc mộng và quang minh tương ứng với yoga về ngữ kim cương của Đạo Sư; bardo và phowa tương ứng với yoga về tâm kim cương của Đạo Sư. Đây là lý do tại sao pháp Guru yoga cũng là tinh túy của sự thực hành trong giai đoạn thành tựu.

Nếu chúng ta khao khát sự chứng ngộ thị kiến rộng lớn hay sự quán chiếu sâu xa, thì có câu nói rằng :

Sự chứng ngộ trí tuệ bẩm sinh của bạn là kết quả của các sự tích tập, tịnh hóa, và các sự ban phước của một Đạo Sư chứng ngộ. Bạn nên biết rõ rằng nương cậy bất kỳ vào phương pháp nào khác là vô nghĩa.

Cũng có nói rằng:

Bất cứ kẻ nào muốn tìm thấy trí tuệ siêu vượt trí thông minh mà không cầu nguyện với Đạo Sư của họ thì giống như người mong đợi mặt trời chiếu rọi một cái hang quay về hướng bắc. Họ sẽ không bao giờ nhận ra rằng các hình tướng và tâm họ là một.

Vì guru yoga là phương pháp tối hậu để chứng ngộ trạng thái tự nhiên của mọi sự, cho nên, như được đề cập tới trong bản văn, nó là “cốt lõi của trạng thái tự nhiên”. Bằng thuật ngữ “cốt lõi” chúng ta muốn nói tới bản chất được che dấu, nó có thể không hiển nhiên nhưng là tâm yếu của mọi sự. Có vô số giáo huấn đối với các giai đoạn phát triển, thành tựu, và Đại Viên Mãn, nhưng hết thảy chúng đều hiện diện với hình thức cô đọng trong Guru yoga. Guru yoga giống như mối liên kết thiết yếu trong một sợi dây xích nhờ nó mà mọi giáo huấn được thắt chặt. Nó là một thực hành dễ thực hiện, không có những khó khăn thật sự hay nguy cơ lạc đường, và sẽ đưa dẫn tới kết quả cao tột. Như một cỗ máy được chế tạo khéo léo có thể hoàn thành trong một giờ công việc của hàng trăm công nhân, ở đây một giáo huấn duy nhất tập hợp tất cả các giáo huấn khác trong chính nó; không giáo huấn nào, không vấn đề nào dù sâu xa đến đâu chăng nữa phải bị loại trừ. Guru yoga là phương pháp chính yếu để ta tiến bộ hơn nữa trong sự thực hành và để giải tan mọi chướng ngại. Nó là “một pháp thành tựu tất cả pháp”.

Nói một cách chuyên môn, Guru yoga là bộ phận của những thực hành được gọi là chuẩn bị, nhưng thật ra nó là cốt lõi của sự thực hành chính yếu. Trong mọi trường phái khác nhau của giáo lý đạo Phật – đó là Nyingma, Sakya, Kagyu, hay Geluk – không có một con đường nào không lấy Guru yoga làm nền tảng chính yếu.

Trong truyền thống Sakya, chúng ta tìm thấy giáo lý Lamdre nổi tiếng, sự thực hành đồng thời “con đường và quả”. Trong giáo lý này chúng ta cũng sẽ bắt đầu với sự thực hành “con đường sâu xa của Guru yoga”. Trong giáo huấn đó, chúng ta sẽ nhận lĩnh sự ban phước hay nhập môn về thân, ngữ và tâm của Đạo Sư và sau đó sẽ thiền định về ngài. Lại nữa, dòng Kagyu cũng nổi danh là người thừa kế của thực hành sùng mộ mãnh liệt. Đi vào sự thực hành Pháp mà không có lòng sùng mộ thì giống như một người không có đầu. Dù ta có thể thực hành bao nhiêu các nhánh khác nhau của con đường chăng nữa, nếu chúng ta thiếu lòng sùng mộ, là sự tôn kính nồng nhiệt đối với vị Thầy, nó cho phép ta nhìn ngài như một vị Phật thực sự, thì ta sẽ không có cơ may để những kinh nghiệm và chứng ngộ phát khởi trong ta.

Vị Thầy vĩ đại phái Kadampa, ngài Gyalse Ngulchu Thogme không có pháp thực hành chính yếu nào khác ngoài sự thiền định về việc nhìn vị Thầy của ngài là Đức Atīsa như vị Phật thực sự, và phụng sự Thầy bằng toàn bộ thân, ngữ và tâm trong suốt cuộc đời mình. Trong giáo huấn nổi tiếng nhất của dòng Kadampa, Bảy Điểm Tu hành Tâm thức, bước đầu tiên là thực hành Guru yoga. Đối với truyền thống Nyingma, trong tất cả các dòng khác nhau là Kama,(41) hay sự giảng dạy truyền khẩu, và Terma, hay sự trao truyền kho tàng được khám phá, thì cũng hoàn toàn tương tự như vậy. Không có con đường hay sự thực hành nào mà không bắt đầu bằng cách tự củng cố trong phạm vi của Guru yoga.

Không giống như những thực hành của các giai đoạn phát triển và thành tựu, pháp Guru yoga có thể được thực hành trong mọi lúc. Ví dụ, nếu chúng ta đang thực hành kyerim và dzogrim, thì có nhiều vấn đề trọng yếu liên quan đến tư thế của thân thể, ngữ và tâm cần được tuân thủ. Trong kyerim, khi làm một cuộc nhập thất, chúng ta phải phân chia sự thực hành của ta thành bốn thời khóa vào những thời điểm đặc biệt trong suốt ngày, và chúng ta phải sắp đặt một bàn thờ với những vật cúng dường bên ngoài là nước, hoa, hương và v.v… cũng như các vật cúng dường bên trong là torma, rakta và amrita. Nhưng pháp Guru yoga thì có thể được thực hành bất cứ lúc nào, trong bất kỳ hoàn cảnh nào, và tuy thế đem lại mọi thành tựu của giai đoạn phát triển.

Trong dzogrim, hay giai đoạn thành tựu, sự thực hành nội nhiệt và sự tu tập các thực tập vật lý khác nhau chẳng hạn như bình chứa lớn và sự cầm giữ hơi thở bộc lộ các nguy hiểm do sự chướng ngại và lạc đường, đặc biệt là nguy hiểm của việc gia tăng lung, hay “năng lực tinh túy”, và sự rối loạn theo sau của tâm thức mà sự gia tăng như thế có thể phát sinh. Trái lại, thực hành Guru yoga không mang lại sự nguy hiểm như vậy, và nhờ nó các lung khác nhau sẽ đi vào kinh mạch trung ương một cách tự nhiên. Giống như việc dùng thực phẩm lập tức giải trừ cơn đói, thực hành Guru yoga sẽ phát sinh sự chứng ngộ trí tuệ sẵn có trong chúng ta.

Khi ngủ, khi thức, khi đi lại hay làm việc hoặc thực hiện bất kỳ loại hoạt động nào, chúng ta nên cần khẩn cầu Đạo Sư, nghĩ tưởng rằng: “Đạo Sư, ngài thấu biết. Xin nhìn con với thiện tâm”. Nếu chúng ta luôn luôn duy trì lòng khao khát và sùng mộ như thế, thì tâm chúng ta sẽ trở nên tương ưng với những sự ban phước của vị Thầy. Như có câu nói: “Khi tâm trở nên sẵn sàng, bậc Đạo Sư không ở bên ngoài”. Tâm thức chúng ta trở nên sẵn sàng nếu, sau khi lắng nghe một vị Thầy và nương tựa vào ngài, chúng ta luôn luôn nhớ tưởng một cách rõ ràng cái gì cần tránh và điều gì phải tuân theo và duy trì sự cẩn mật bền bỉ trong những hành động, lời nói, và tư tưởng của ta. Được trang bị sự hiểu biết này, chúng ta phải kiên quyết, ngay cả trong khi mộng, không bao giờ làm ngay cả một ác hạnh nhỏ bé nhất. Đồng thời, chúng ta nên nuôi dưỡng ngay cả những thiện hạnh nhỏ nhất, vì giống như một thùng chứa lớn đặt dưới một dòng nước nhỏ giọt được làm đầy trong một thời gian rất ngắn, vì thế chúng ta có thể tiến bộ nhanh chóng trên con đường bằng sự chú tâm như thế vào các thiện hạnh. Nếu chúng ta không phát triển loại tâm thức hay sự tỉnh giác mạnh mẽ này, rất có thể chúng ta sẽ không địch nổi sức mạnh của các tập quán xấu và các chiều hướng tiêu cực, và vì thế sẽ có khuynh hướng không biết được điều gì là tích cực.

Chúng ta cũng phải phát triển một năng lực đối với “sự hồi quang phản chiếu cẩn mật”, qua đó chúng ta thường xuyên tỉnh thức về các hoạt động của ta từ sáng cho tới đêm. Theo cách này, nếu nhận thức rằng ta đã làm các ác hạnh, chúng ta nên suy nghĩ: “Xin thương tưởng tới con! Con đã thọ nhận quá nhiều giáo lý từ Đạo Sư tốt lành của con, tuy vậy con vẫn rơi vào những ác hạnh. Con cảm thấy bối rối trước sự hiện diện của ngài. Tất cả các Dāka và Dākinī chắc hẳn hết sức thất vọng về con”. Rồi chúng ta cần thực hiện một sự sám hối trong sáng, chân thành, và phát sinh một ý hướng không thể lay chuyển là từ giờ trở đi ta chỉ thực hiện những thiện hạnh. Nếu chúng ta đã có thể tích tập các thiện hạnh trong suốt ngày, chúng ta nên luôn luôn nhớ củng cố chúng bằng ba điểm hay ý niệm siêu việt: sự chuẩn bị hay phát khởi Bồ đề tâm, ở đây là ý hướng hành động nhân danh tất cả chúng sinh; phần chính yếu, hay sự chứng ngộ tính Không kết hợp với sự thiền định nhất tâm; và sự kết thúc, trong đó bất kỳ công đức hay lợi lạc nào có được từ các hành động của ta đều được hồi hướng cho sự giải thoát mau chóng của tất cả chúng sinh.

Từ sự thảo luận của chúng ta về những vấn đề này, ta có thể thấy rằng sự tỉnh giác và hồi quang phản chiếu cẩn mật tạo nên Đạo Sư bên trong và Đạo Sư gốc chân thực. Không có ai như tôi, đắp y và ngủ trên một cái ngai! Nếu chúng ta luôn luôn duy trì sự tỉnh giác và cẩn mật như thế, chúng ta sẽ tích tập các thiện hạnh và loại trừ các ác hạnh không chút khó khăn.

Guru yoga là cốt tủy của tám vạn tư Pháp môn. Không có gì sâu xa hơn và không có gì rộng lớn hơn nó. Tất cả các bạn, các đệ tử may mắn, cần giữ sự thực hành này tận đáy lòng. Ngay cả khi bạn đến tuổi tám mươi, bạn phải như Patrul Rinpoche, người mỗi sáng không quên đánh thức lòng sùng mộ bằng thực hành Guru yoga này. Ngài Jamyang Khyentse Wangpo có sự thấu triệt tám thừa của sự thành tựu.(42) Ngài không chỉ hiểu biết về chúng, mà cũng đã thực hành tất cả chúng. Tuy nhiên, thực hành chính của ngài là pháp Guru yoga của dòng Longchen Nyingthig này. Ngài thường xuyên cầu nguyện Guru Rinpoche. Nghĩ rằng mặc dù pháp Guru yoga này rất dễ thực hành và kinh nghiệm, nhưng đồng thời là một thực hành phi thường và sâu xa nhất, ngài đã bền bỉ giảng dạy nó cho các đệ tử của ngài.

Có thể có những thực hành rất cao, như trekchư và thưgal(43) trong Dzogpa Chenpo (Đại Viên Mãn), nhưng đối với chúng ta thực hành các pháp đó vào lúc này thì giống như cho một em bé quá nhỏ ăn thực phẩm cứng đặc. Em bé sẽ không thể tiêu hóa được thực phẩm như thế, và nó chỉ làm hại em. Giờ đây nếu chúng ta cố gắng thực hành những giáo lý cao cấp đó, chúng sẽ hoàn toàn vô ích. Trái lại, nhờ những sự ban phước xuất phát từ nỗ lực chân thực trong việc thực hành pháp Guru yoga này, sự chứng ngộ Dzogpa Chenpo sẽ tự phát khởi từ sâu thẳm của con người chúng ta giống như mặt trời buổi sáng, và ý nghĩa của sự thực hành trekchư và thưgal sẽ hé nở trong chúng ta. Chúng ta đừng nên cho rằng vì pháp Guru yoga này ngắn gọn nên nó là một thực hành không quan trọng, như thể Đạo Sư chỉ cho ta vài mẩu thực phẩm. Không phải như vậy; nó là thực hành tinh túy nhất trong tất cả thực hành. Như chính Jigme Lingpa nói trong bản văn này: “Pháp Guru yoga này mở toang cánh cửa đi vào kho tàng mênh mông như bầu trời của terma cốt tủy này”. Pháp Guru yoga phát sinh từ phạm vi bao la của sự chứng ngộ của ngài Jigme Lingpa. Nếu chúng ta có lòng tin nơi ngài, thì chúng ta cũng nên có lòng tin vào pháp Guru yoga này. Không có đức tin như thế, bất kỳ giáo lý sâu xa nào khác như Yeshe Lama(44) cũng chẳng giúp ích được gì. Nếu bạn nhất tâm thực hành pháp Guru yoga và từ chối không rơi vào sai lầm khi nhìn nó như một thực hành không quan trọng thì sự chứng ngộ cao nhất sẽ hé nở trên chính pháp môn này.

Pháp Guru yoga này được nhắc đến như một “thực hành bên ngoài,” nhưng đây tuyệt nhiên không phải là một thuật ngữ chỉ sự không tán thành. Ví dụ, ngữ và tâm tùy thuộc vào “lớp vỏ bên ngoài” của thân người, không có nó bất kỳ tiến bộ nào trên con đường sẽ rất khó khăn. Tương tự như vậy, pháp Guru yoga bao gồm toàn bộ con đường. Ngày nay, dường như người ta cho rằng họ nên tìm kiếm một thực hành “cao cấp” hơn. Họ cần nhớ rằng những vị Thầy vĩ đại nhất đã dùng pháp Guru yoga này như thực hành chính trong suốt cuộc đời các ngài.

Nếu chúng ta thực hành kyerim, như đã đề cập tới, ta phải quán tưởng rõ ràng, phải nhớ lại biểu tượng, và ta phải có sự tự hào kim cương rằng chúng ta chính là Bổn Tôn. Hơn nữa, chúng ta phải chú trọng tới các phương diện khác nhau của sự trì tụng: nyenpa, “sự tiếp cận”; drupa, “sự thành tựu”; và drupchen, “sự thành tựu vĩ đại”. Chúng ta phải kiên trì nhiều năm tháng, tích tập nhiều trăm ngàn lần trì tụng, trước khi có thể thâu hoạch kết quả của sự thực hành. Ngoài điều này cũng còn có bốn hoạt động.(45) Nếu tất cả những phương diện này không được thực hiện trong một cách thế hoàn toàn chính thống, thì các sự thành tựu thông thường và siêu việt không thể được hoàn tất bằng pháp kyerim.

Trong dzogrim thì cũng vậy, chúng ta phải nỗ lực một thời gian dài trong các thực hành, và không phải là không nguy hiểm nếu chúng không được thực hành đúng đắn. Nhưng trong Guru yoga, nếu chúng ta có chiếc vòng đức tin, thì cái móc đại bi và trí tuệ của Đạo Sư sẽ dễ dàng đưa chúng ta tới sự chứng ngộ tối thượng.

Chính Guru Rinpoche đã ban tặng pháp Guru yoga này. Như được nói tới trong các tiên tri của dòng Longchen Nyingthig: “Từ trong cung điện của kinh mạch trung ương, Đức Guru Pema Thưtrengtsal sẽ ban tặng giáo huấn này, ban ân phước của ngài bằng một cách biểu tượng”.

“Cung điện kinh mạch trung ương” là quang minh của tâm-như-vậy, trong khi “Pema Thưtrengtsal” có nghĩa là “Sức mạnh Hoa Sen của Vòng Đầu lâu”. Hoa Sen là danh hiệu của Guru Rinpoche, và vòng đầu lâu mà ngài đeo tượng trưng cho cái chết của mọi tư tưởng mê lầm và chiến thắng của sự Toàn Giác. Tiết đoạn này trích từ bản văn cũng nói rằng sự chứng ngộ thâm sâu của Jigme Lingpa trở nên tương đương với sự chứng ngộ của Guru Rinpoche.

Như chúng ta đã thấy lúc đầu, tiên tri có liên quan tới dòng Longchen Nyingthig biểu thị rõ ràng rằng tất cả chúng sinh thiết lập mối liên hệ với những giáo lý và thực hành này – đặc biệt là Guru yoga này và cả Rigdzin Düpa, sādhana Đạo Sư chính yếu – sẽ đi tới các cõi Cực Lạc Núi Màu-Đồng-Đỏ. Chúng ta nên có lòng tin kiên cố vào điều này và hãy nhất tâm thực hành. Nếu chúng ta thực hành phương pháp này, chẳng hạn như trong một năm, mà không kinh nghiệm sự chứng ngộ phi thường nào, thì chúng ta đừng nên ngã lòng, cũng đừng hoài nghi về sự thực hành. Như ngài Jetsun Milarepa nói: “Đừng ấp ủ những hy vọng một sự chứng ngộ tức thì, mà hãy thực hành suốt đời bạn”.

Nếu bạn suy nghĩ với sự hoàn toàn quyết tâm: “Tôi sẽ thực hành cho tới khi thân xác tôi được đưa ra nghĩa địa,” thì mọi kinh nghiệm và chứng ngộ về con đường sẽ phát khởi một cách tự nhiên. Trái lại, nếu chúng ta chỉ thực hành trong một thời gian ngắn với sự thiếu kiên nhẫn, thì các kinh nghiệm này sẽ không xảy ra. Như có nói: “Pháp không có chủ nhân ngoại trừ những người kiên trì trong nó”. Nếu ai có sự quyết tâm thực hành Pháp, thì pháp này đã sẵn sàng để được thực hành.

Đức Dilgo Khyentse Rinpoche

Việt dịch: Liên Hoa

Nguồn: Biến sự thực hành Pháp thành bộ phận của đời mình

Mỗi năm Lama Zopa Rinpoche nhận được hàng ngàn lá thư từ những Phật tử mong có được những khai thị thâm sâu về Phật pháp. Rinpoche đã ban rất nhiều lời dạy về nhiều chủ đề khác nhau ứng với những thỉnh cầu của những Phật tử. Chủ đề bậc Thầy trong truyền thống Kim cương thừa được ngài đề cập tới rất nhiều, từ vấn đề vai trò, phẩm hạnh của các ngài, tới tâm chí thành lên bậc Thầy, những luận giải sâu sắc về quan kiến, phương pháp tu tập với bậc Thầy v.v… Trong bức thư này, Lama Zopa Rinpoche đã ban lời dạy cho một người đệ tử khi được thỉnh cầu về những phẩm hạnh của một bậc Thầy trong Kim cương thừa.

Xin được thành tâm cầu nguyện những người con Phật hòa hợp cùng thực hành theo chính Pháp!

“Simon thân,

Cảm ơn con rất nhiều vì đã gửi thư tới thầy, thầy xin lỗi vì đã phản hồi chậm,

Liên quan tới vấn đề 10 phẩm hạnh của một bậc Kim cương thượng sư, có mười phẩm hạnh bên ngoài trong tantra bên ngoài và mười phẩm hạnh bên trong ở tantra tối thượng. Con có thể tìm học trong Guru Puja và trong bài luận Lam-rim (Giải thoát trong lòng bàn tay, Lam-rim Chen-mo, v.v…). Sẽ rất lợi lạc nếu con đọc, tư duy và thực hành những giáo huấn này. Ngoài ra, con có thể tìm học chủ để này trong bộ luận 50 câu kệ về Tâm chí thành tới Kim cương Thượng sư.

Có những phẩm hạnh mà bậc Thượng sư cần phải có và những phẩm chất mà người đệ tử cần có. Những phẩm hạnh tối thiểu một bậc Thượng sư cần có là thuộc một dòng truyền thừa quán đỉnh mà ngài đang truyền trao và thực hành hợp giới nguyện samaya, giới nguyện Kim cương thừa, và các Bản tôn không ngăn ngài truyền trao quán đỉnh thông qua nhiều phương tiện, ví như thị hiện các dấu hiệu bất tường, v.v…

Con có thể đọc và tư duy mục Guru Puja bao gồm những phẩm hạnh của các Thượng sư (Mục này bắt đầu bằng câu "Ngài là Kim cương thượng của con, là Bản tôn của con ...".

Trước hết, nói đến mười phẩm hạnh của một bậc thầy Đại Thừa, đó là:

Tinh nghiêm giới luật là kết quả của sự rèn luyện thuần thục và làm chủ kỷ luật nội tâm;

Tâm tĩnh tại do rèn luyện thiền định sâu sắc; an bình tất cả các phiền não và những trở ngại do rèn luyện tuệ giác;

Thông tuệ hơn những đệ tử trong các chủ đề mình truyền trao; Nhẫn nại, tinh tiến và hoan hỷ khi truyền trao giáo pháp;

Là một kho tàng tri thức nội điển; Có sự nội quán sâu sắc và trí tuệ tính không; Thiện xảo khi truyền trao giáo pháp;

Có tâm từ bi rộng lớn;

Và khi gặp đệ tử có căn cơ hạn chế, Thầy không miễn cưỡng truyền pháp hay làm việc lợi lạc cho họ.

Nếu một bậc Thầy không có đủ tất cả mười phẩm hạnh như trên thì có năm, sáu hay bảy phẩm hạnh cũng là đầy đủ, quan trọng là thông tuệ hơn người đệ tử, và có tâm từ bi rộng lớn.

Một bậc Thầy trong Kim cương thừa thậm chí đòi hỏi phải có những phẩm hạnh to lớn hơn. Quan trọng nhất là bậc Thầy có dòng tâm vô cùng an định, làm chủ hoàn toàn và tự tại với thân, khẩu, ý của mình. Sự hiện diện của Thầy mang lại sự an bình, tĩnh tại và niềm hoan hỷ, thậm chí chỉ cần thoáng qua sự hiện diện đó cũng mang lại niềm hỷ lạc to lớn. Và như vậy có nghĩa tâm từ bi của ngài rộng lớn không bờ mé.

Có hai thứ lớp trong mười lĩnh vực mà một bậc Kim cương thượng sư cần có. Mười phẩm hạnh thiết yếu bên trong để truyền trao hai thứ lớp Tantra là Yoga và maha-anuttara tantra, những giáo pháp chú trọng tịnh hóa dòng tâm thức. Các năng lực này bao gồm:

Quán tưởng pháp luân hộ trì và tiêu trừ những chướng ngại;

Chuẩn bị và thánh hóa pháp khí hộ trì; trao truyền quán đỉnh bình và bí mật, khơi dậy những hạt giống nơi người thọ nhận giúp chứng đạt sắc thân của những vị Phật; trao truyền quán đỉnh khẩu và trí tuệ, khơi dậy những hạt giống nơi người thọ nhận, giúp chứng đạt tuệ thân của một vị Phật;

Ngăn tách các kẻ thù gây hại Pháp ra khỏi các hộ pháp; cúng dường, ví như các torma;

Trì tụng chân ngôn bằng khẩu và tâm, quán tưởng các chủng tử tự xoay quanh luân xa tim; Cử hành các nghi thức phẫn nộ, để một cách đầy uy lực làm an định dòng tâm của các Bản tôn thiền định và Hộ pháp;

Khai quang tôn tượng và những hình ảnh; cúng dường mạn-đà-la, cử hành các nghi quỹ (sadhana) và quán đỉnh tự thân.

Mười năng lực bên ngoài thiết yếu để truyền trao hai thứ lớp tantra là kriya và charya tantra, giáo pháp đặt trọng tâm tịnh hóa các pháp bên ngoài ứng hợp với các tiến trình của dòng tâm. Các năng lực này bao gồm:

Vẽ, kiến lập và quán tưởng Mạn-đà-la, cảnh giới tịnh độ của các Bản tôn;

Duy trì các giai đoạn thiền định; cử hành các mật ấn (mudras); phô diễn các nghi thức vũ điệu; an tọa trong tư thếthiền định Vairochana;

Trì tụng chân ngôn, giáo pháp phù hợp hai thứ lớp tantra; Cúng dường hỏa tịnh;

Cử hành các nghi thức:

a) Tức tai, các tranh chấp, nạn đói và dịch,

b) Tăng ích, giúp tăng tuổi thọ, tri thức và tài bảo,

c) Kính ái, năng lực cảm hóa tha nhân; và

d) Hàng phục, năng lực phẫn nộ hàng phục các thế lực hắc ám gây nhiễu hại; và triệu thỉnh các Bản tôn thiền định và hòa nhập, hướng dẫn trở lại đúng trụ xứ của mình.

Lama Tsongkhapa đã luận giải rằng trong thời mạt pháp này rất khó hạnh ngộ các vị Thượng sư có tất cả những phẩm hạnh nêu trên, bởi vậy nếu một bậc Kim cương thượng sư không có đầy đủ những phẩm hạnh như trên mà chỉ cần có hai, năm, hoặc thậm chí tám cũng là đầy đủ.

Như thầy đã chia sẻ ở trên, những phẩm hạnh thiết yếu mà một kim cương thượng sư cần có là có truyền thừa quán đỉnh mà ngài đang truyền trao, sống hợp với giới nguyện samaya và giới nguyện Kim cương thừa, và các vị Bản tôn không ngăn ngài ban quán đỉnh, ví như thị hiện các dấu hiệu ngăn cản, v.v…

Bởi con đã được thọ nhận quán đỉnh tantra cao cấp nhất từ Denma Locho Rinpoche, nên ngài là Thượng sư của con. Bất cứ thời điểm nào, khi con nhận giáo pháp với sự thấu hiểu rằng mình là người đệ tử và bậc thầy là Kim cương thượng sư, khi ấy, ngay cả khi bậc thầy chỉ ban một vài huấn từ, một câu kệ, hay một chân ngôn, ngài cũng chính là thượng sư của con và điều này mãi mãi không thay đổi. Sau khi đã kết nối giáo pháp của Thượng sư và đệ tử, nếu con từ bỏ giáo pháp, thì sẽ là một ác nghiệp tồi tệ nhất, một trở ngại lớn nhất cho sự phát triển tâm linh của con. Nó mang đến những trở ngại nặng nề và một trải nghiệm, đặc biệt là vào thời điểm khi chết, có số khổ đau trong những cõi thấp và cõi địa ngục xuất hiện.

Theo các kinh văn, những lời dạy của Đức Phật, trong giáo pháp lam-rim, nếu một đệ tử đã biết nhớ nghĩ, tán thán phẩm hạnh của thượng sư, mà sau đó sân hận  và phát sinh tà kiến, rồi chỉ trích Thượng sư, thì có nghĩa người đó đang phạm phải ác nghiệp to lớn nhất.

Nhiều giáo pháp Kim cương thừa như Thời luân Kim cương (Kalachakra) và Mật tập Kim cương (Guhyasamaja) đã dạy rằng, ngay cả nếu một người đã phạm phải năm tội ngũ nghịch, người đó vẫn có thể thành tựu được Thượng thừa cao quý trong đời này, nhất là giáo pháp maha-anuttara. Con đường này bao chứa những phương tiện thiện xảo nhất để ban sự giác ngộ trong một đời ngắn ngủi của con người ngay ở những thời mạt pháp. Nhưng nếu người đó thực sự chỉ trích các Thượng sư thì ngay cả khi họ thực hành giáo pháp thượng thừa, họ cũng sẽ không thể đạt được mục đích này.

Lama Tsongkhapa trong giáo pháp Lam-rim đã nhắc nhở rất rõ ràng rằng, ngay cả một ý nghĩ khởi lên rằng bậc Kim cương thượng sư là người phàm cũng trở thành một nhân dẫn đến đánh mất sự chứng ngộ, có nghĩa là nó cũng sẽ trở thành một trở ngại cho việc trưởng dưỡng đạo tâm.

Điều quan trọng nhất là phải biết học hỏi, tư duy càng nhiều càng tốt trước khi kết nối Pháp. Khi đã chính thức thừa nhận kết nối giữa thượng sư và đệ tử, thì có nghĩa dòng Pháp được thiết lập, kể từ thời điểm đó mãi mãi không có sự thay đổi. Người đệ tử phải có một mối liên hệ mới với thượng sư của mình, đó là một thế giới khác, một quan kiến mới và thanh tịnh khi nhìn vào bậc Thượng sư của mình.

Pabongka Dechen Nyingpo, bậc giác ngộ vĩ đại, ngài chính là bản tôn Heruka, đã dạy rằng nếu ai có thể ngăn chặn tất cả những dòng tâm lầm sai và chỉ nhìn thấy những phẩm hạnh giải thoát của Thượng sư, coi Thương sư chính là Đức Phật, thì người đó có thể chứng đạt giác ngộ trong một đời. Với việc thành tựu quan kiến thấy hết thảy chư Phật là Thượng sư và tất thảy Thượng sư là Phật, người đó sẽ chứng đạt giác ngộ. Lời dạy này được nhắc tới trong tất cả bốn truyền thừa hệ Tạng truyền, trong cả Kinh điển và Tantra.

Phạm phải những sai lầm, phát sinh tà kiến, sân giận, chỉ trích, và từ bỏ những bậc Kim cương thượng sư sẽ là nhân để người đó không thể tìm được một vị thầy tâm linh trong những đời sống tương lai. Trong Pháp Vị Cam lồ đã dạy rằng, người đó sẽ không bao giờ có thể nghe thấy âm thanh của giáo pháp nhiệm màu, chứ chưa nói gì đến tìm được một thiện tri thức, một bậc đạo sư trong tất cả các đời của mình.

Nếu một người đệ tử, trong dòng tâm còn nhiều che chướng của mình, khởi hiện cái nhìn lầm sai vào hành động của Kim cương thượng sư, thì người đó phải lập tức nhận ra đây chính là lầm sai của bản thân và từ bỏ nó giống như từ bỏ thuốc độc vậy. Với chính kiến này, hãy có quan kiến thanh tịnh nhìn bậc Thầy chính là Phật, là bậc đã hoàn toàn vô nhiễm với những bất tịnh và sở hữu những phẩm hạnh giác ngộ.

Nếu Kim cương thượng sư muốn con làm một việc, và con thấy không có khả năng thực hiện vào thời điểm đó, tâm thức của con chưa đạt tới mức độ đó, thì với một dòng tâm thanh tịnh như vậy, với một chính kiến như vậy, con hãy thỉnh cầu một cách chân thật lên Thượng sư là mình chưa có khả năng làm điều đó, và như vậy hãy cố gắng thỉnh cầu ngài cho phép mình không phải làm điều đó nữa.

Đây là những giáo huấn được dạy trong Năm mươi Câu kệ về Thượng sư và giới Luật. Nếu Thượng sư dạy một điều gì mà người đệ tử thấy dường như không hợp với Pháp, người đó có thể thỉnh cầu cho phép không phải làm. Trong kinh văn cũng chỉ rõ, không được có những tư tưởng tiêu cực hay chỉ trích, lên án Bậc thầy. Đây là cách con đối trị những rắc rối mà không biến chúng thành chướng ngại cho sự trưởng dưỡng đạo tâm. Tất nhiên, như Đức Đạt Lai Lạt Ma đã nhắc nhở rất nhiều lần rằng, nếu mối liên hệ giữa một Thượng sư và đệ tử đặc biệt đến vậy, thì người đệ tử nên làm mọi điều mà bậc thượng sư dạy, giống như những tấm gương giữa tổ Tilopa và Naropa, Marpa và Milarepa, và v.v..